==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། དཔའ་བོ།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ།
དཔའ་བོ།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། ད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ཡང༌། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་
གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟེན་ཏོ། །སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་བར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཆུང་མ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ། ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ། མིག་ཨུཏྤལ་འདྲ་
བ། 

【汉语翻译】
《别解脱经》释论，英雄著。
《别解脱经》释论。
英雄著。
《别解脱经》释论第十九卷。现在要讲各自忏悔的诵出。为此，颂曰：城镇和其它家，自己以及，学处等和寺院，佛陀说利益，应各自忏悔。如是说。颂曰，词义和必要如前。各自忏悔之法有四：从比丘尼处取食的各自忏悔，未到次第而允许进入，不制止而食用的各自忏悔，毁坏学处而进入俗家的各自忏悔，由森林观察而产生的各自忏悔。应按照颂的偈颂和顺序来连接。具寿们，这些各自忏悔的四法，在每月半月诵《别解脱经》时出现。这是各自忏悔的诵出的传承依据。各自忏悔之法，是以念诵哀叹的方式来坦白。它本身具有不应责备的特征，所以称为法。这四个是指下面将要出现的四个。每月半月诵《别解脱经》时出现，是指每月半月作布萨时，从持律者的口诵中出现，这是在说明这一点。其中，从比丘尼处取食的各自忏悔的缘起是：佛陀世尊住在王舍城（Rajagriha，今比哈尔邦拉杰吉尔）的光明园卡兰达迦处。在石堆地方，有一个富裕的、财产众多、享受丰厚、完全被掌握、宽广而广大的屋主，拥有多闻天子的财富，以财富与多闻天子的财富相媲美。他从同种姓中娶妻，与她一同嬉戏，欢喜，享受快乐。他的妻子在某个时候怀孕，经过八个月或九个月后，生下一个女儿，容貌美丽，令人喜爱，漂亮，眼睛像青莲花一样。

【英语翻译】
Commentary on the Pratimoksha Sutra, by Hero.
Commentary on the Pratimoksha Sutra.
By Hero.
Commentary on the Pratimoksha Sutra, Volume Nineteen. Now, we will explain the recitation of individual confessions. Therefore, the verse states: Towns and other homes, oneself and also, the trainings and monasteries, the Buddha spoke of benefits, it is said one should individually confess. Thus it is said. The verse states that the meaning of the words and the necessity are as before. There are four things to be individually confessed: individually confessing taking food from a bhikshuni, individually confessing eating without preventing allowing someone who has not reached the order to enter, individually confessing breaking the training and entering the household, and individually confessing arising from forest inspection. It should be connected according to the verses and order of the verse. Venerable ones, these four things to be individually confessed occur in the recitation of the Pratimoksha Sutra every half month. This is the lineage basis for the recitation of individual confessions. The Dharma of individual confession is to confess in the manner of reciting lamentations. It itself possesses the characteristic of being blameless, therefore it is called Dharma. These four refer to the four that will appear below. Occurring in the recitation of the Pratimoksha Sutra every half month means that it occurs from the recitation of the Vinaya holders during the bimonthly Posadha, which is what is being shown. Among them, the basis for the individual confession of taking food from a bhikshuni is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Rajagriha in the Kalanda grove in the Radiant Garden. In the place of the stone heap, there was a wealthy householder, with much wealth, great enjoyment, completely possessed, vast and extensive, possessing the wealth of Vaishravana, competing with the wealth of Vaishravana with wealth. He took a wife from the same lineage, and together with her, he played, rejoiced, and enjoyed happiness. At another time, his wife became pregnant, and after eight or nine months, she gave birth to a daughter, beautiful in form, pleasing to behold, beautiful, with eyes like blue lotuses.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཞག་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་དེའི་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཉེ་དུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་མིག་ཨུཏྤལ་འདྲ་བ། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཡང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཏུལ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གཏད་དེ། དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤ་ལའི་བདག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོར་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕྱིས་གཞན་དུ་བརྒྱུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དམ། འཕགས་མ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་དགས་དེ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་
དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དད་པ་འདྲ་ན། འདི་བགོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེས་བསོད་སྙོམས་གྱི་ཕུད

【汉语翻译】
具有青莲花的香味。出现了一个像青莲花花蕊的颜色。她的亲戚们聚集并到来，在二十一天（七的三倍）举行了盛大的诞生庆祝会。他们要为这个女孩取名，所以要为她命名。她的亲戚们说：因为这个女孩的眼睛像青莲花，具有青莲花的香味，像青莲花花蕊的颜色，所以，这个女孩的名字也应该叫做青莲花色，于是她的名字就被叫做青莲花色。她被抚养长大，变得非常出名。当她成家立业的时候，渐渐地在另一个时候，具寿大目犍连调伏了她，使她获得了入流果。然后献给了世尊。世尊交给了众生主母乔答弥。她让她出家并受具足戒。给予她教诲后，她独自一人，依靠隐居和具备精进，安住于舍弃自我，于是现证了阿罗汉果。之后，世尊对比丘们说：比丘们，在我的声闻弟子中，神通广大、威力强大的弟子中，就像这位比丘尼青莲花色一样，是最殊胜的。青莲花色的习惯是乞食，乞食的第一份供养给僧团，之后再传递给其他人，自己才吃。有一次，她去乞食，把乞食的第一份供养献给僧团，然后在之后为了自己而乞食。一位突然到来的比丘去乞食，因为不熟悉乞食的规矩，什么也没得到，青莲花色看到了，就说：尊者什么也没得到吗？尊者什么也没得到。她就把自己的乞食供养给了那位乞食者，自己断了食物。亲戚们看到了，她想：这个姐妹不仅对僧团有极大的信心，而且好像对个人也有极大的信心，应该引诱她。第二天，青莲花色去乞食，她乞食的第一份供养。

【英语翻译】
She was endowed with the fragrance of a blue lotus. A color resembling the stamen of a blue lotus appeared. Her relatives gathered and came, and on the twenty-first day (three times seven) they held a grand celebration of her birth. They were going to name this girl, so they were about to name her. Her relatives said: Because this girl's eyes are like blue lotuses, she is endowed with the fragrance of blue lotuses, and her color resembles the stamen of a blue lotus, therefore, this girl's name should also be called Blue Lotus Color, so her name was called Blue Lotus Color. She was raised and grew up, becoming very famous. When she came of age and established a household, gradually at another time, the venerable Mahāmaudgalyāyana tamed her, causing her to obtain the fruit of stream-entry. Then she offered it to the Blessed One. The Blessed One entrusted her to the Lady of Beings, Gotami. She had her ordained and fully ordained. After giving her instructions, she lived alone, relying on seclusion and possessing diligence, abiding in abandoning self, and then directly realized the state of an Arhat. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, among my disciples who are great in miraculous powers and great in strength, like this Bhikshuni Blue Lotus Color, she is the most excellent. Blue Lotus Color's habit is to go for alms, offering the first portion of alms to the Sangha, and then passing it on to others, and only then eating herself. Once, she went for alms, offering the first portion of alms to the Sangha, and then going for alms for herself afterwards. A monk who arrived suddenly went for alms, and because he was unfamiliar with the rules of alms, he did not obtain anything. Blue Lotus Color saw this and said: Venerable one, did you not obtain anything? Venerable one, I did not obtain anything. She offered her own alms to that alms-seeker, and she herself went without food. The relatives saw this, and she thought: This sister not only has great faith in the Sangha, but also seems to have great faith in individuals, she should be seduced. The next day, Blue Lotus Color went for alms, and the first portion of alms she obtained.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཆིས་ན་གསོལ་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དུ་གསོལ། དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང༌། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང༌། མ་དད་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་གྲག་ན། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་འདི་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འམ་ཟ་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་བ་ནི་བགམ་གཞུག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང༌། མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་
ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དུ་སོང་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང༌། བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་ནས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་ལག་ཏུའོ།

【汉语翻译】
然后将它献给僧团，为了自己的利益而获取财物，而且难陀也来了，说道：‘尊者，有一点点供养吗？’她说道：‘尊者，如果需要供养吗？就像天界的残羹一样。’‘尊者，如果那样的话，请给我钵。’她给了钵，然后她将那食物供养到他的钵里。莲花色因为两天没有食物而虚弱，昏厥倒地。不信者抓住了机会，说道：‘有智慧的人都说莲花色已经脱离了贪欲，看到释迦族的年轻美男子后，因为贪欲而昏厥倒地，那又怎么样呢？’开始诽谤。那时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：‘再有比丘，如果非亲属的比丘尼住在路边，为了乞食而进入村庄，从那里用自己的手拿取或吃下食物，那位比丘就到寺院外面去，对比丘们说：‘诸位有寿命者，我发生了不应该被责备的事情，我将分别忏悔。’就分别忏悔那个法。这个法是应该分别忏悔的。’这样制定了戒律。地点是王舍城。人物是难陀。烦恼是因贪欲而互相攻击。罪过是非亲属的比丘尼住在路边，为了乞食而进入村庄，从那里用自己的手拿取食物来吃。其中，‘比丘’是指释迦族的儿子难陀或者其他类似的人。‘比丘尼’是指这个法的对象。‘非亲属’是指，外祖母、外祖父和从外祖父母算起的七代以内是亲属，超过七代就不是亲属。‘住在路边’是指到了街道上。‘为了乞食而进入村庄’，村庄是指有道路、街道、十字路口和三岔路口的地方。‘从那里’是指从那里开始。‘食物和饮料’是指五种食物和五种饮料。‘用自己的手’是指用手到手中。

【英语翻译】
Then he offered it to the Sangha, acquiring wealth for his own benefit, and Nanda also came and said, 'Venerable, is there a little offering?' She said, 'Venerable, if you need an offering? It's like leftovers from the heavenly realm.' 'Venerable, if that's the case, please give me the bowl.' She gave the bowl, and then she offered that food into his bowl. Lotus Color fainted and fell to the ground because she was weak from not having food for two days. The unbelievers seized the opportunity and said, 'Wise people say that Lotus Color has already detached from desire, but after seeing the handsome young man of the Shakya clan, she fainted and fell to the ground because of desire, so what about that?' They began to slander. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, 'Again, if a bhikshuni who is not a relative lives by the roadside, and enters a village for alms, and takes or eats food from there with her own hand, that bhikshu should go outside the monastery and say to the monks, 'Venerable ones, I have committed an act that should not be blamed, I will confess separately.' He should separately confess that Dharma. This Dharma should be confessed separately.' Thus, the precepts were established. The place was Rajagriha. The person was Nanda. The affliction was attacking each other because of desire. The offense is that a bhikshuni who is not a relative lives by the roadside, and enters a village for alms, and takes food from there with her own hand to eat. Among them, 'bhikshu' refers to the son of the Shakya clan, Nanda, or anyone else like him. 'Bhikshuni' refers to the object of this Dharma. 'Non-relative' means that the maternal grandmother, maternal grandfather, and up to the seventh generation from the maternal grandparents are relatives, and beyond the seventh generation are not relatives. 'Living by the roadside' means going to the street. 'Entering a village for alms' means that a village is a place where there are roads, streets, crossroads, and three-way intersections. 'From there' means from there onwards. 'Food and drink' refers to the five kinds of food and the five kinds of drink. 'With one's own hand' means from hand to hand.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ནས་སྟོབས་སུ་བཅུག་པའོ། །འཆའ་བ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ། །སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང༌། ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང༌། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པ་འམ། གཞན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་ལན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་མཐོལ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལམ་
པོ་ཆེ་ན་འདུག་པས། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས། དགེ་སློང་མ་དེ་རང་གི་ལག་གིས་མི་འདྲི་མ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བའི་བཅའ་བ་འམ། བཟའ་བ་དགེ་སློང་དེས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤིས

【汉语翻译】
“བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，给予并使其成为力量。“འཆའ་བ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，吞咽到喉咙里。“དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，哪个比丘。“ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，到城外的寺庙里去。“དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，对在那里安住的比丘们。“ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，应受责备之处。“མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，不合道理。“སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，以哀号的形式忏悔。“བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，因为发生了堕罪。“ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，将非法的说成是法的声音。“སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，我忏悔。“སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，应当忏悔。“ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，此法是应当忏悔的，因此说应当分别忏悔。分别忏悔的安立方式是，无论寺庙里有多少比丘安住，无论有多少在眼前显现，或者在听觉的附近安住，对他们说：诸位具寿，我有个应受责备的、不合道理的、应当分别忏悔之处，即从比丘尼那里接受食物，或者其他什么事发生了。此法我忏悔，以哀号的形式说一次，然后忏悔，就像在比丘面前忏悔堕罪一样忏悔。这是说，因为是堕罪，所以要舍弃过失。在此，安立实际的堕罪是：比丘自己在大

【英语翻译】
"བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means giving and making it a power. "འཆའ་བ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means swallowing into the throat. "དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means which bhikkhu. "ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means going to the monastery outside the city. "དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means to the bhikkhus who are dwelling there. "ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means a place that should be blamed. "མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means unreasonable. "སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།" means to confess in the form of wailing. "བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་" means because a downfall has occurred. "ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་" means speaking of the unlawful as the sound of the Dharma. "སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་" means I confess. "སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་" means should confess. "ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་" means this Dharma should be confessed, therefore it is said that one should confess separately. The way to establish separate confession is, no matter how many bhikkhus are dwelling in the monastery, no matter how many appear in front of the eyes, or are dwelling near the hearing, say to them: Venerable ones, I have a place that should be blamed, unreasonable, and should be confessed separately, that is, receiving food from a bhikkhuni, or something else has happened. I confess this Dharma, say it once in the form of wailing, and then confess, just like confessing a downfall in front of a bhikkhu. This is to say that because it is a downfall, one must abandon the fault. Here, the actual downfall is established as: the bhikkhu himself is in a large

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ལམ་པོ་ཆེ་གྲོང་ན་འདུ་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཉིད་དང༌། རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ། དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཁ་ཟས་སྤྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་བ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལ་ལ་ནས་ཐོབ་ལ་ལ་ནས་མ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེ་ན་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འཚོ་འམ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འཚོ། ཁོ་བོ་ཅག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་ང་སྤྱོན་ཅིག་དང་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་སང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་ན། གནངས་སུས་སྦྱིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཞལ་ཏ་གྱིས་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་
འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རུང་ནམ་ནོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས། རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང༌། བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་མི་དང་བཅས་པས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། སྦོམ་དགའ་མོས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོག་སུ་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་འཕགས་པ་དགའ་པོ་སྟེ། ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ། །རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ཡང་གསོལ་ཅིག་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་

【汉语翻译】
是自身，在两河兰布切村集合是自身，食物是自身，用自己的手拿了吃是自身。那些当中肢体不全的，根据情况呵责。向比丘尼取食物的单独自白法是第一。未按顺序到就允许分发，不阻止而吃的单独自白法之缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，胜林给孤独园居住。那时饥荒可怕，僧团乞丐难以得到食物，父母也难以想着给自己的孩子食物，更何况是乞丐呢。六群比丘早晨穿好裙子，拿着钵和法衣到舍卫城乞食，有的得到，有的没得到，那些人因为饥饿逼近，到十二群比丘那里去，那些人说：圣者们活着吗？姐妹们，这是怎么活的？我们被饥饿逼迫了。圣者们，如果那样，请过来吃点糌粑和粥吧。姐妹们，明天你们布施，后天谁布施？圣者们，我们自己供养。姐妹们，那样不能活，这样，迎请佛等比丘僧团到哪里，你们就在那里帮忙，也一次又一次地给我们，那样我们就能活了。粗欢喜母说：如果可以，什么时候都可以那样做。有多少个，一个施主迎请佛等比丘僧团到另一家去应供，比丘僧团就坐下了。薄伽梵想为调伏声闻众制定学处，住在以物质产生的处所，圆满乞食，那个施主和家人一起，开始给比丘僧团分发食物，粗欢喜母坐在老者的末尾，说：施主，这是圣者嘎布，是释迦出家人，具有三藏，说法者，具有理性和解脱的无畏，也给这位供养，这是圣者亲

【英语翻译】
It is oneself, gathering in the village of Nyiga Lampoche is oneself, food is oneself, taking and eating with one's own hands is oneself. Those who are incomplete in limbs are reproached as appropriate. The first confession of taking food from a bhikkhuni is the first. The basis for the confession of eating without preventing the distribution without arriving in order is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the famine was terrible, it was difficult for the monastic beggars to get food, and even parents found it difficult to think about giving food to their children, let alone beggars. The group of six monks put on their robes in the morning, took their bowls and Dharma robes, and went to Shravasti to beg for alms. Some got it, some didn't, and those people were threatened by hunger, so they went to the group of twelve monks, and those people said: Are the noble ones alive? Sisters, how is this living? We are threatened by hunger. Noble ones, if so, please come and eat some tsampa and porridge. Sisters, if you give tomorrow, who will give the day after tomorrow? Noble ones, we will offer it ourselves. Sisters, you cannot live like that. Like this, wherever you invite the Buddha and the Sangha of monks, you should help there, and give to us again and again, so that we can live. Coarse Joyful Mother said: If it is okay, we will do that whenever we can. How many times, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal, and the Sangha of monks sat down. The Bhagavan wanted to establish the basis of learning for the Shravakas for the sake of taming, and lived in a place produced by matter, and completed begging for alms. That householder and his family began to distribute food to the Sangha of monks, and Coarse Joyful Mother sat at the end of the elders and said: Householder, this is the noble Gaba, a Shakya renunciate, possessing the three baskets, a preacher of Dharma, possessing the fearlessness of reason and liberation, also offer to this one, this is the noble near

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དགའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ནབ་སོའོ། །འདི་ནི་འདུན་པ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ལ་ཡང་གསོལ་ཅིག །འདི་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་གསོལ་ཅིག་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་འདྲིམ་མཁན་དག་ལ་ཡང་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་ཆད་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཚོད་མ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཅའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པར་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གི་དག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མཐོ་བཙམས་པ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འབྱོར་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ན། སྦོམ་དགའ་མོ་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་མཆིས་པས་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་
སྟོབས་སུ་རྩོལ་བས། དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག །འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཅན་བྱིན་ཅིག །འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག །འདི་ལ་ནི་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་ཡང་སྨྲ་བ་སྤོབས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད།

【汉语翻译】
好啊。这是圣者速行。这是纳索。这是意欲，这些也是释迦出家者，具有三藏，宣说佛法，具有理性和解脱的无畏，请对这些也供养吧！这是圣者查尔卡，是婆罗门祭司之子出家者，具有三藏，宣说佛法，具有理性和解脱的无畏，请再三对此供养吧！那位施主也同样地对他们再三布施。同样地，斯波姆嘎摩也对调解者们说了，他们也同样地对他们再三布施。那时，有些比丘缺少米饭，有些缺少蔬菜，有些缺少食物，有些得到少许食物后缺少糌粑，有些没有得到糌粑而缺少糌粑。那时，那些有各种束缚的比丘们责备那位施主，施主，如果你没有财富，为何迎请佛陀等比丘僧团？他说：圣者们，我准备了很多食物，但斯波姆嘎摩在年老的尽头，所以在年老的尽头独自再三努力。我对此该怎么办呢？当他说的时候，那些比丘们禀告了世尊。之后，世尊如先前一样。那些很多比丘被邀请到各家去吃饭时，如果有一个比丘尼说：请给这位食物，请给这位米饭，请给这位豆子，请再给这位。如果有人这样吩咐，那些比丘应该对那位比丘尼这样说：姐妹，请你暂时等待比丘们吃饭。如果有人胆敢对那位比丘尼说那样的话，那些比丘全部到寺院外面，对比丘们说：具寿们，我们发生了不应呵责的处所，应该各自忏悔，这个法应该各自陈述。应该各自忏悔，这个法也应该各自忏悔。这样制定了戒律。地点是舍卫城。

【英语翻译】
Good. This is Arya Swift-goer. This is Naso. This is Desire, these are also Shakya renunciates, possessing the three pitakas, proclaiming the Dharma, possessing the fearlessness of reason and liberation, please offer to these as well! This is Arya Charka, the son of a Brahmin priest who has renounced, possessing the three pitakas, proclaiming the Dharma, possessing the fearlessness of reason and liberation, please offer to this one again and again! That householder likewise gave to them again and again. Likewise, Spomgamo also spoke to the mediators, and they also likewise gave to them again and again. Then, some monks lacked rice, some lacked vegetables, some lacked food, some received a little food and then lacked tsampa, some did not receive tsampa and then lacked tsampa. Then, those monks who had all kinds of bonds blamed that householder, "Householder, if you do not have wealth, why do you invite the Sangha of monks including the Buddha?" He said: "Venerables, I have prepared a lot of food, but Spomgamo is at the end of her old age, so she is constantly striving alone at the end of her old age. What should I do about this?" When he said this, those monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One as before. When those many monks were invited to the houses to eat, if a nun said: "Please give food to this one, please give rice to this one, please give beans to this one, please give more to this one." If someone were to instruct in this way, those monks should say to that nun: "Sister, please wait a while until the monks have eaten." If anyone dares to say that to that nun, those monks should all go outside the monastery, and say to the monks: "Venerable ones, we have encountered a place of reproach that is not appropriate, we should confess individually, this Dharma should be stated individually." They should confess individually, and this Dharma should also be confessed individually. Thus the precept was established. The location is Shravasti.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་ཟློག་མི་ཕོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲི་མ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །མགྲོན་དུ་པོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་དག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཁ་རོལ་པར་སྡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་མ་སྤོབས་ན་དགེ་
སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་མ་སྨྲས་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དག་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཁྱིམ་མ་དགོན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འམ། བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟན་སྦྱར་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་འམ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བ་འམ། བཏུང་བ་དང༌། སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བ་འམ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
人是众多的比丘，烦恼是无法反驳的，罪过是在未按资历入座前，让不该进入的（比丘尼）不阻止地吃东西。其中，所谓的“众多的比丘”是指超过两名比丘。所谓的“在各家”是指婆罗门和户主的家中。所谓的“应邀”是为了食物。所谓的“吃食物时”是指五种食物和五种饮料。如果是一位比丘尼，即粗恶的女子，或者其他类似的。所谓的“对比丘尼”是指对粗恶的女子，或者其他类似的。所谓的“那些比丘”是指当时在座的比丘们。所谓的“这样说”是指应该这样告知。所谓的“姐妹，你等比丘们吃完饭前稍等片刻”是指应该告知，即姐妹，你等比丘们吃完饭前稍等片刻，保持沉默。如果连一位比丘也不敢对比丘尼这样说，所谓的“比丘”是指如果连一位比丘也不对比丘尼说。所谓的“所有那些比丘”是指当时在座的所有比丘们。到外面的僧园，对比丘们说：诸位有寿命者，我们出现了应该各自忏悔的、不应呵责之处，请各自忏悔此法。应该各自忏悔，此法也应该各自忏悔，如前所述。在此，实际罪行的分类如下：在家人的寺院和僧院等处，施主家的人全部聚集，或者被指定等安排食物时，邀请三名比丘等吃食物时，那时，那位比丘尼通过言语或者她的亲属邀请了非应邀者，除了展示姿态和让不布施者布施之外，让比丘犯戒者，或者对比丘说：给这个人食物或者饮料，或者豆类，或者食物，或者再给一些，等等，进行怂恿。

【英语翻译】
The people are many monks, the afflictions are irreproachable, and the offense is that before being seated according to seniority, allowing a bhikshuni who should not enter to eat without being stopped. Among them, the so-called "many monks" refers to more than two monks. The so-called "in various homes" refers to the homes of Brahmins and householders. The so-called "invited" is for food. The so-called "when eating food" refers to the five foods and five drinks. If it is a bhikshuni, that is, a coarse woman, or others similar to her. The so-called "to the bhikshuni" refers to the coarse woman, or others similar to her. The so-called "those monks" refers to the monks who were present at that time. The so-called "saying thus" means that it should be informed thus. The so-called "Sister, you wait a moment until the monks have finished eating" means that it should be informed, that is, Sister, you wait a moment until the monks have finished eating, and remain silent. If even one monk does not dare to say this to the bhikshuni, the so-called "monk" means if even one monk does not say it to the bhikshuni. The so-called "all those monks" refers to all the monks who were present at that time. Go to the outer monastery and say to the monks: Venerable ones, we have appeared with grounds for reproach that should be confessed individually, please confess this Dharma individually. It should be confessed individually, and this Dharma should also be confessed individually, as mentioned before. Here, the classification of actual offenses is as follows: In the temples and monasteries of laypeople, when all the people of the donor's family are gathered, or when food is arranged by designation, etc., when three monks, etc., are invited to eat food, at that time, that bhikshuni, through words or her relatives, invites those who are not invited, and besides showing gestures and causing those who do not give to give, causes the monk to break the precepts, or says to the monk: Give this person food or drink, or beans, or food, or give some more, etc., and encourages them.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་ཟ་བ་འམ། ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་བས། སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ན་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པ་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་བར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་འམ། དགེ་སློང་གཞན་འདི་ལ་བཅའ་བ་འམ། བཏུང་བ་འམ། སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བ་འམ། ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། བསྒོ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ན་འདུག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །
འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དགོན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ་དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོ་བ་ཉིད་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་སྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་ཟན་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆ

【汉语翻译】
在那进入（的状态）中，任何比丘都是吃同样食物的人，一起吃或者不一起吃都可以。没有告知比丘尼“你暂时待在这里，直到比丘们吃完食物”，就邀请了三个或更多的比丘，如果他们吃了，那么告知的语言就只是遥远到无法接近而已。如果没有意识到那是告知，那么允许尚未入座的人加入，而不阻止他们吃东西，这将成为各自忏悔的实际基础。这里的作者是那个使比丘堕落的人，或者其他比丘用食物、饮料、豆类、食物或者“再给一点”等等来帮助那个参与分配食物的比丘尼，或者她的亲戚邀请了非客人，展示了食物，允许给予未给予的东西，除了告知的语言遥远到无法接近之外，在那里坐着的人就是作者。
这里，五个分支会导致实际的堕落：什么呢？在家庭、寺庙和僧院等地方，所有施主家庭的人聚集在一起，或者由他们指定的人分配食物；邀请了三个或更多的比丘；那个比丘尼的语言，或者她的亲戚邀请了非客人，展示了食物，允许给予未给予的东西；告知的语言遥远到无法接近，而不是参与分配食物；以及那些吃同样食物的比丘们，在没有被告知的情况下，意识到（没有被告知）而吃了。如果这些分支不完整，那么会受到相应的责备。允许尚未入座的人加入，而不阻止他们吃东西，这是第二个各自忏悔的事项。关于破坏戒律并进入家庭的各自忏悔的基础是：佛陀世尊住在广严城（Vaisali，比哈尔邦北部城市）的猴子池塘边的楼阁里。当将军辛格在世尊面前看到了真理时，他抓住了一个机会，说了这样伟大的话语，并在僧团中正确地发出了狮子吼，从那以后

【英语翻译】
In that entering (state), any bhikkhu who is a person who eats the same food, whether eating together or not eating together is fine. Without informing the bhikkhuni, "You stay here for a while until the bhikkhus finish eating," three or more bhikkhus are invited, and if they eat, then the language of informing is only far away to the point of being inaccessible. If there is no awareness that it is an informing, then allowing those who have not yet taken their seats to join without preventing them from eating will become the actual basis for individual confession. The author here is the bhikkhu who causes the downfall, or another bhikkhu who helps that bhikkhuni who is involved in distributing food with food, drink, beans, food, or "give a little more," etc., or her relatives invite non-guests, show food, allow giving what has not been given, except that the language of informing is far away to the point of being inaccessible, the person sitting there is the author.
Here, five branches lead to actual downfall: What are they? In homes, temples, and monasteries, etc., all the people of the donor family gather together, or those designated by them distribute food; three or more bhikkhus are invited; the language of that bhikkhuni, or her relatives invite non-guests, show food, allow giving what has not been given; the language of informing is far away to the point of being inaccessible, and not being involved in distributing food; and those bhikkhus who eat the same food, without being informed, are aware (of not being informed) and eat. If these branches are incomplete, then they will be blamed accordingly. Allowing those who have not yet taken their seats to join without preventing them from eating is the second matter for individual confession. The basis for individual confession regarding breaking the precepts and entering the household is: The Buddha Bhagavan was residing in the multi-storied pavilion by the Monkey Pond in Vaishali (city in northern Bihar). When General Singh saw the truth in front of the Bhagavan, he seized an opportunity, spoke such great words, and correctly uttered a lion's roar in the Sangha, and from then on.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཅེར་བུ་མ་དག་དང༌། གཅེར་བུ་མ་དག་དང༌། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་དག་དང༌། གཅེར་བུ་མའི་ཉན་ཐོས་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་བཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་དང༌། དགེ་བསྙེན་དག་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཤིང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཏང་ངོ༌། །དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ། དགེ་བའི་ལས་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བ་འམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། ལོངས་སྤྱོད་རབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རེའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་
འདོང་པ་ན། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དམག་དཔོན་སེང་གེས་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། དེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྲོང་དུ་སོང་བ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་འདི་ལ་བཅར་ཡང་མེད་བཅར་ཡང་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་དེར་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་གར་བཞུད། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། གང་དག་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
现在，对于不净的裸体者，不净的裸体者，裸体派的声闻者们，以及裸体女的声闻尼们，门已经关闭了。对于世尊的声闻比丘们，比丘尼们，优婆塞们，以及优婆夷们，门已经敞开了。宣称一切与农业相关的行为都是无可指责的，并完全放弃了这些行为。他具有信心且善良，心中想着善行。他没有不供养或不布施给佛、法、僧，或令人愉悦的比丘们。他如此供养和布施，享受着繁荣并完全耗尽，最终达到了圆满。当时，具寿舍利子和大目犍连两位大尊者正在游行。当他们到达广严城时，狮子将军邀请他们两人到另一家去接受食物供养。当他为了准备他们两人的食物而亲自去准备时，裸体者们看到了。那些有知识的人（说）：当狮子将军对我们显现出信心时，那时一切都变得圆满了。现在他对释迦族的沙门们显现出信心，这既没有靠近也没有靠近，他亲自做着家里的工作。就在他们开始诽谤的时候，比丘们向世尊禀告。世尊说道：比丘们，你们只应以祈祷的工作，给予狮子将军以及其他像他一样的人学习的誓言，不应去那里的比丘家，不应享用座位，不应食用乞食，不应宣讲佛法。比丘们给予了他学习的誓言后，具寿舍利子和大目犍连两人，世尊允许他们去之前邀请过的狮子将军家。六群比丘们看到了他们两人，说道：你们两人去哪里？去狮子将军家。僧团没有给予他学习的誓言吗？给予了，给予了那些给予誓言的人。我们两人之前被邀请了。六群比丘们说道：如果那样的话，

【英语翻译】
Now, for the impure naked ones, the impure naked ones, the Shravakas of the naked sect, and the Shravika nuns of the naked women, the door is closed. For the Lord's Shravaka monks, nuns, laymen, and laywomen, the door is open. Declaring that all actions related to agriculture are blameless, and completely abandoning these actions. He is endowed with faith and is good, with a mind set on virtuous deeds. He has nothing that he does not offer or give away to the Buddha, Dharma, Sangha, or pleasing monks. He offers and gives in this way, enjoying prosperity and completely exhausting it, ultimately reaching fulfillment. At that time, the venerable Shariputra and the great Maudgalyayana were traveling. When they arrived at Vaishali, General Lion invited them both to another house for a meal. When he went to prepare the meal for them himself, the naked ones saw him. Those who were knowledgeable (said): When General Lion showed faith in us, at that time everything became perfect. Now he shows faith in the Shakyaputra ascetics, this is neither near nor near, he himself is doing the household work. Just as they began to slander, the monks reported to the Lord. The Lord said: Monks, you should only give the vow of learning with the work of prayer, to General Lion and others like him, do not go to the monk's house there, do not enjoy the seat, do not eat alms, do not teach the Dharma. After the monks gave him the vow of learning, the venerable Shariputra and Maudgalyayana, the Lord allowed them to go to the house of General Lion whom they had invited before. The group of six monks saw them both and said: Where are you two going? To General Lion's house. Did the Sangha not give him the vow of learning? It was given, it was given to those who gave the vow. We two were invited before. The group of six monks said: If that is so,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཆེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན། དམག་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འོངས་པ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་འགག་བ་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། དེའི་བུ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམ་གྱིས། གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །དེ་
དག་གི་དུ་བར་བརྩམས་པ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་དོང་སྟེ་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བ་འམ་ཟན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མགྲོན་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ན་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་གོ །ཁྱིམ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་

【汉语翻译】
那时，我们这些人，当军官辛格在世尊面前见到真理时，最早邀请了他。他们两人想要不说话，而那些人也紧随他们两人之后。军官辛格看到很多比丘来了，非常高兴，把家里人需要的东西都分给了比丘们。他们吃完后，他的孩子们也开始吃饭。他说：“孩子们，把家里人需要的东西也分给比丘们，在准备其他东西之前先等一下。”
听到他们开始嘟囔，一些少欲的比丘们说：“为什么比丘们在没有被邀请的情况下，进入那些被僧团的戒律约束的学者的家，用自己的手拿取食物并食用呢？”他们谴责，责骂，并进行各种批评。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像以前一样制定了戒律：如果比丘未经邀请进入被僧团的戒律约束的学者的家，用自己的手拿取食物并食用，那么这位比丘应该去寺院外面，对比丘们说：“诸位，我犯了一个不适当的、应该单独忏悔的错误，我忏悔。”因此，应该单独忏悔这个行为。世尊制定了这个戒律。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是六群比丘。烦恼是寻找招待。过失是违背戒律，进入其他人的家。其中，“学者们”指的是入流者、一来者和不还者。“家”指的是婆罗门和居士的家。“僧团”指的是如来声闻僧团。“被戒律约束”指的是祈请。

【英语翻译】
At that time, when General Simha saw the truth in the presence of the Blessed One, we were among those who invited him first. The two of them wanted to remain silent, and those people followed closely behind them. When General Simha saw that many monks had come, he was overjoyed and distributed whatever the householders needed to the monks. After they had eaten, his children also began to eat. He said, "Children, distribute whatever the householders need to the monks as well. Wait a moment before preparing anything else."
Having heard them grumbling, some monks with few desires said, "Why do the monks, without being invited, enter the homes of those scholars who are bound by the monastic discipline, and take food with their own hands and eat it?" They condemned, scolded, and made various criticisms. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established the precept: If a monk, without being invited, enters the home of a scholar who is bound by the monastic discipline, and takes food with his own hands and eats it, then that monk should go outside the monastery and say to the monks, "Venerable ones, I have committed an inappropriate error that should be confessed individually, I confess." Therefore, this action should be confessed individually. The Blessed One established this precept. The place was Shravasti. The people were the group of six monks. The affliction was seeking hospitality. The fault was breaking the precept and entering another's home. Among them, "scholars" refers to stream-enterers, once-returners, and non-returners. "Home" refers to the homes of Brahmins and householders. "Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. "Bound by discipline" refers to the request.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་མ་བསྟབས་པར་
རོ། །སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་བར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་སོ། །འཆའ་བ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས། ག་གོན་དང༌། ལ་ཕུག་དང། ལྡམ་ལྡུམ་དང༌། མོད་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་ཤིང་ཟོས་ན། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དང༌། སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱིམ་ནས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང༌། ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བདག་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། 

【汉语翻译】
的业所致。又“比丘谁”是指六群比丘，或者其他像他们一样的人。“学者的家，凡是僧团的学处所约束的那些”是指如前所述的那些。“事先没有邀请”是指，如律藏事中说，具寿舍利子和摩诃目犍连二人，狮子将军事先邀请，世尊开许。像这样事先没有邀请。
去后是指去了以后。自己的手是指用手拿取。食物和啖食是指五种食物和五种啖食。取是指放入给予和接受的力量中。嚼食或吞咽是指吞入喉咙里。那个比丘是指哪个比丘。到外面僧众的住处后，对比丘们说：诸位具寿，我犯了不应呵责之处，应当各自忏悔，法因此而各自增长，所以应当各自忏悔。这个法也应当各自忏悔，如前一样。对此，此处真实罪行的安立是：比丘在施主、有信心者、受用减少者那里，僧团的学处在给予的前面没有邀请，从给予学处的家中，除了芥菜、萝卜、芜菁、甜菜以外的食物和啖食拿取并食用，就成了破坏学处而进入俗家的各自忏悔的真实罪行。此处的作者是事先没有邀请，以及给予僧团学处的家本身。对此，以五支成为真实罪行：是俗人的家本身，是事先没有邀请本身，是给予僧团的学处本身，从那个家中除了芥菜和萝卜、芜菁、甜菜以外的食物和啖食自己用手拿取本身，以及食用本身。那些之中，如果支分不齐全，就根据情况而呵责。破坏学处而进入俗家的各自忏悔，这是第三。森林品中所出的各自忏悔的缘起是：

【英语翻译】
By the action of. Furthermore, "which Bhikshu" refers to the group of six, or anyone else like them. "The homes of the learners, those that are bound by the discipline of the Sangha" refers to those as previously described. "Without prior invitation" means, as stated in the Vinaya-vastu, that the Venerable Shariputra and the great Maudgalyayana were previously invited by General Lion, and the Blessed One permitted it. Like this, without prior invitation.
"Having gone" means having gone. "With one's own hand" means with the hand, by hand. "Foods and edibles" refers to the five foods and five edibles. "Taken" means having put into the power of giving and receiving. "Chewing or swallowing" means swallowing into the throat. "That Bhikshu" means whichever Bhikshu it is. Having gone outside to the Sangha's residence, he says to the Bhikshus: "Venerable ones, I have committed a fault that is not worthy of reproach, it should be confessed individually, the Dharma thus increases individually, so it should be confessed individually. This Dharma should also be confessed individually," as before. Regarding this, here the establishment of the actual transgression is: a Bhikshu, in a donor, a faithful person, one whose resources are diminished, where the Sangha's discipline is given, in front of the giving, without invitation, from the home where the discipline is given, having taken and eaten foods and edibles other than mustard, radish, turnip, and beetroot, it becomes the actual transgression of breaking the discipline and entering the lay life, which is to be confessed individually. The agent here is the lack of prior invitation, and the home itself where the Sangha's discipline is given. Regarding this, it becomes an actual transgression with five limbs: it is the home of a layperson itself, it is the lack of prior invitation itself, it is the giving of the Sangha's discipline itself, from that home, the taking of foods and edibles other than mustard, radish, turnip, and beetroot with one's own hand itself, and the eating itself. Among those, if the limbs are incomplete, then reproach accordingly. Breaking the discipline and entering the lay life, which is to be confessed individually, this is the third. The origin of the individual confession arising from the forest chapter is:

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དག་ཏུ་ཞག་འདི་རྙེད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང༌། སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་འཚལ་ཏེ། མཆི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ནས་ཚིམ་པར་བགྱི་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཇེ་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེང་ཤིག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་བཞིན་འོང་ངོ༌། །དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་ཁར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གི་ཚ

【汉语翻译】
佛陀薄伽梵应允在释迦族居住地结夏安居。薄伽梵告诫众比丘：“七日或八日后将举行自恣，若能在修行区域的村庄中获得住所，则可举行自恣。”
佛陀如是开示后，众比丘便前往宣说。之后，居住在释迦族居住地的释迦族人，在第十五次自恣日前往薄伽梵所在之处，抵达后以头顶礼薄伽梵双足，然后在一旁坐下。坐于一旁后，薄伽梵以与法相应的开示，向居住在释迦族居住地的释迦族人如实开示，令其如实领受，令其如实欢喜，令其如实欣悦。以多种方式，通过与法相应的开示，令其如实领受，令其如实欢喜，令其如实欣悦后，便不再作声。
之后，居住在释迦族居住地的释迦族人，对薄伽梵的开示心生欢喜，并随喜赞叹，然后向薄伽梵禀告道：“薄伽梵，明日可否允许您与比丘僧团一同接受我们的斋饭？明日一些比丘不必去乞食，我们将亲自准备斋饭，并以自己的双手供养薄伽梵及声闻比丘僧团，令其饱足。”薄伽梵对居住在释迦族居住地的释迦族人未作任何表示，即表示应允。
之后，他们返回释迦族居住地，当晚便准备了干净且美味的食物。次日清晨，他们早早起身，将食物装满车子，然后对释迦族的女子们说：“你们登上这些车子先行，我们随后就到。”那些女子们身着华丽的装饰，登上车子出发了。由于释迦族居住地周围非常茂密，强盗们在路上看到了她们，便说道：“诸位，这些盛装打扮的释迦族女子正前往……”

【英语翻译】
The Buddha, the Bhagavan, accepted to spend the summer retreat at the place of the Shakya settlement. The Bhagavan instructed the monks, "In seven or eight days, there will be a Pravāraṇā. If you can find lodging in the villages within the practice area, then the Pravāraṇā will occur."
After the Bhagavan gave this instruction, the monks went and proclaimed it. Then, the Shakyas residing in the Shakya settlement, on the fifteenth day of the Pravāraṇā, went to where the Bhagavan was. Having arrived, they bowed their heads to the feet of the Bhagavan and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bhagavan, with a Dharma-related discourse, truly showed the Shakyas residing in the Shakya settlement. He caused them to truly understand, caused them to truly rejoice, and caused them to truly be delighted. In many ways, through a Dharma-related discourse, he caused them to truly understand, truly rejoice, and truly be delighted, and then remained silent.
Then, the Shakyas residing in the Shakya settlement, being pleased with the Bhagavan's instruction and rejoicing after it, spoke thus to the Bhagavan: "Bhagavan, would you please allow us to offer a meal tomorrow to you and the Sangha of monks? Tomorrow, some monks need not go for alms. We will seek alms ourselves, and we will satisfy and strengthen the Bhagavan and the Sangha of disciples with our own hands."
The Bhagavan, by not saying anything to the Shakyas residing in the Shakya settlement, gave his permission.
Then, they went to the Shakya settlement and, that very night, prepared clean and delicious food. The next morning, they rose early and filled the carts with food and said to the daughters of the Shakyas, "You all get on these carts and go ahead, and we will come behind." Those women, adorned with all kinds of ornaments, got on the carts and set off. Because the vicinity of the Shakya settlement was very dense, robbers saw them on the road and said, "Gentlemen, these Shakya daughters adorned with all kinds of ornaments are going..."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཤེག་གཞོམ་མོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་
སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདོང་དུ་ཟད་མོད། །ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་གཞོམ་པས་ཅི་བྱ། ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཐོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དམག་དཔོན་ཟླའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ། །གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་ཐག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་བྲལ་ཏེ་འདུག་གོ །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱ་བག་མེད་པ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་འམ་ཅི། བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ལམ་ཁ་ན་ཤིང་རྟ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བས་གང་བ་ཤིང་རྟ་མདའ་དང་བྲལ་བ་དག་འདུག་པ་དང༌། གླང་དག་ཆུ་ཐག་བཅད་དེ་ཅི་དགར་ཡན་པ་དག་འཁོད་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་བོད་པར་བརྩམས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ན་སུ་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཕུང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དག་གོ །ཚུར་ཤེག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྲིམས་ཤིག །འཕགས་པ་བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ་སྒྲེན་མོར་མཆིས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་ཚུར་ཤེག །ཁྱེད་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་གང་ཡོད་ཚུར་ཤེག་དེ་དག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བྱུང་ནས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག །ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་འདི་དག་གི་མིག་ཅི་འདྲ། སྣ་ཅི་འདྲ། མཆུ་ཅི་འདྲ། ནུ་མ་ཅི་འདྲ། ལག་པ་ཅི་འདྲ། རྐེད་པ་ཅི་འདྲ། རྐང་པ་ཅི་འདྲ། ལྟོས་ཤིག །དེ་དག་དེ་ལྟར་གཙེས་པ་ན། ངོ་ཚ་ནས་ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། ནགས་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དག་
མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང༌། མཚོན་གཟས་པ་དག་གིས་ལམ་ཁར་དོང་སྟེ། ལམ་འགགས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འ

【汉语翻译】
来吧，摧毁他们！强盗的军队首领说：有知识的人都走了，摧毁这些对你们有什么用？让那些释迦的恶人去吧，他们会伤害那些压制他人的人。他们说：谁见过军队首领的后背？摧毁他们！他们说了这些不中听的话，摧毁了那些人，抢走了所有的衣服和饰品，然后离开了。那些释迦族的女儿们也惊恐万分，赤身裸体地躲藏在茂密的森林里。马车夫们也吓得逃散了。牛也挣断了缰绳，随意地游荡。马车也与车辕分离，停在那里。六群比丘开始互相商议：阿难陀和邬波难陀，这些放荡的释迦族人长期滞留，难道要断绝我们的食物吗？我们去乞食吧。就这样决定后，他们拿着钵和法衣出发了。当他们走到路上时，看到路上停着装满食物的马车，马车与车辕分离，牛挣断缰绳，随意游荡。他们互相看了看，开始呼喊：有知识的人，谁在这里？那些女儿们发出了声音。六群比丘说：你们是谁？那些高贵的人回答：我们是释迦族的女儿。过来，给我们布施吧！那些高贵的人说：我们被强盗摧毁了，现在赤身裸体。请用伞和衣服遮蔽我们。你们的肢体，我们以前没有见过的，请用树叶遮盖，然后过来布施。六群比丘说：阿难陀，邬波难陀，快看，快看！这些释迦族女儿的眼睛怎么样？鼻子怎么样？嘴唇怎么样？乳房怎么样？手怎么样？腰怎么样？腿怎么样？快看！当他们这样骚扰那些女儿时，她们感到羞愧，躲藏在茂密的森林里。六群比丘对释迦族人说：释迦族的女儿们被摧毁了！然后，释迦族人手持弓箭，拿着武器，埋伏在路上，堵住了道路，抓住了那些强盗。那时，有些人说：

【英语翻译】
Come, destroy them! The army leader of the robbers said: The knowledgeable ones have all gone, what use is it for you to destroy these? Let those wicked Shakyas go, they will harm those who suppress others. They said: Who has seen the back of the army leader? Destroy them! They said these unpleasant words, destroyed those people, robbed all the clothes and ornaments, and then left. Those Shakya daughters were also terrified and hid naked in the dense forests. The charioteers were also frightened and scattered. The oxen also broke their ropes and wandered around at will. The carts were also separated from the yokes and stayed there. The Six Groups of monks began to discuss with each other: Ananda and Upananda, these licentious Shakyas have been staying for a long time, are they going to cut off our food? Let's go begging. Having decided this, they set off with their bowls and Dharma robes. When they came to the road, they saw carts full of food parked on the road, the carts separated from the yokes, and the oxen broke their ropes and wandered around at will. They looked at each other and began to shout: Knowledgeable ones, who is here? Those daughters made a sound. The Six Groups of monks said: Who are you? Those noble ones replied: We are the daughters of the Shakyas. Come, give us alms! Those noble ones said: We have been destroyed by robbers and are now naked. Please cover us with umbrellas and clothes. Your limbs, which we have not seen before, please cover with leaves and then come and give alms. The Six Groups of monks said: Ananda, Upananda, look, look! What are the eyes of these Shakya daughters like? What is the nose like? What are the lips like? What are the breasts like? What are the hands like? What is the waist like? What are the legs like? Look! When they harassed those daughters in this way, they felt ashamed and hid in the dense forests. The Six Groups of monks said to the Shakyas: The daughters of the Shakyas have been destroyed! Then, the Shakyas, holding bows and arrows in their hands and holding weapons, ambushed on the road, blocked the road, and caught those robbers. At that time, some people said:

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དི་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱར་ཅི་ཡོད། བསད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་དེར་ཁྲིད་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་དག་བཟློག་ན་དེ་དག་མ་བཏུབ་པས་འདི་ནི་ཐོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་སྲོག་དེའུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་དེས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། འདི་དག་བསད་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱ། ཉེས་པ་བྱས་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཏང་བར་གསོལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་པའི་རྫས་དག་ཕྱིར་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དེ་དག་གོས་བསྐོན་ཅིང་རྒྱན་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཐག་བཏགས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་སོ། །ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་མི་གསོལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཟོས་ཟིན་ཏེ། གང་དུ་གསོལ། དེ་ཉིད་དུའོ། །སུས་བྲིམས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་སྒྲེན་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྲིམས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་མོ་ཅག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཐོ་བཙམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འཇལ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ནས་སྨྲས་
པ། འཕགས་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདག་ཅག་བག་བགྱིད་ཅིང་འཆི་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དག་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང

【汉语翻译】
对这些人应该采取什么中庸之道呢？杀了他们吧！有些人说：暂时把他们带到那里，问问释迦族的女子们再做决定吧。他们把那些人带到释迦族女子们那里询问。释迦族的女子们说：这个盗贼的军队首领是不会无缘无故地作恶的，如果他反悔，我们是无法战胜他的，放了他吧！他们就放了他。那人从死刑中获得释放后，跪在她们的脚下说：贤者们，你们生起了信心，要去供养佛陀等比丘僧团吗？杀了这些人对你们有什么好处呢？请饶恕这些犯了罪的人吧。她们把抢走的财物归还给他们，并放了他们。之后，那些释迦族人给释迦族的女子们穿上衣服，戴上首饰，给马车套上缰绳，让她们乘坐马车，前往世尊的面前。世尊正坐在为比丘僧团准备好的座位上。释迦族人和释迦族的女子们开始供养佛陀等比丘僧团。释迦族的女子们不给六群比丘食物，释迦族人就问：为什么不给圣者们供养食物呢？她们说：这些人已经吃过了，在哪里供养呢？就在那里啊。谁供养的？我们供养的。你们这些裸体女子是怎么供养的？因为那些人鞭打了我们，我们只能用树叶遮盖身体，从灌木丛和森林中出来供养，还鞭打了我们，有很多话要说。因为他是通过不净行为到处作恶的人，所以不给这些人食物。那些人一言不发地坐着。之后，她们供养了比丘僧团，并说道：圣者们，唉，你们的道路是充满危险的啊！当我们忙碌并面临死亡时，那些比丘们向世尊禀告，世尊说道：比丘们，因此你们要

【英语翻译】
What middle course should be taken with these? Kill them! Some said: For the time being, take them there and ask the daughters of the Shakya clan before deciding. They took them to the daughters of the Shakya clan and asked. The daughters of the Shakya clan said: This leader of the thieving army does not harm without a reason. If he were to retaliate, we would not be able to defeat him, so release him! They released him. After he was released from the death penalty, he knelt at their feet and said: Wise ones, you have generated faith and are going to offer alms to the Sangha of monks, including the Buddha? What benefit is there for you in killing these people? Please forgive these who have committed offenses. They returned the stolen goods to them and released them. Then, those Shakyas dressed the daughters of the Shakya clan in clothes and adorned them with ornaments, and after hitching the chariots, they rode in the chariots to the presence of the Blessed One. The Blessed One was sitting on the seat prepared for the Sangha of monks. The Shakyas and the daughters of the Shakya clan began to offer alms to the Sangha of monks, including the Buddha. The daughters of the Shakya clan did not give food to the group of six, and the Shakyas said: Why do you not offer food to the noble ones? They said: These have already eaten. Where should we offer? Right there. Who offered? We did. How did you naked women offer? Because those men whipped us, we could only cover our bodies with leaves and come out from the thickets and forests to offer, and they whipped us. There are many things to say. Because he is one who engages in all kinds of evil deeds through impure conduct, we do not give food to these people. They sat without saying a word. Then, they offered alms to the Sangha of monks and said: Noble ones, alas, your path is full of dangers! When we are busy and facing death, those monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Monks, therefore you should

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱའོ། །བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཁར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བ་དན་དཀར་པོ་དག་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་དང་གྲོས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནགས་སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ། འཆའ་ཞིང་ཟ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འགྱེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་དོར་བ། ཉེས་པ་
ནི་ནགས་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཆུ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལྕགས་རྡུལ་དྲུག་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ །རི་བོང་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལུག་རྡུལ་དྲུག་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ །གླང་རྡུལ་དྲུག་ལ་

【汉语翻译】
应当使巡视森林者具备五种功德而感到高兴，应以祈请和两次羯磨来委任。他应当在半由旬的范围内进行考察。如果确实有恐怖，就应燃起烟火作为信号。应竖起蓝色的旗帜。应将花瓣酒放在路边。如果森林没有恐怖，就应竖起白色的旗帜。如果他自己愿意，也可以给他孩童和苏斯作为助手。比丘们，少数人为何在比丘们尚未巡视森林之前，在僧园外取食物和饮料，并受到“吃喝”的指责，受到排斥，受到辱骂？当时，比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊如前一样制定：对于僧团的住所，凡是被认为有疑虑的，凡是被认为有恐怖的，凡是被认为有各种不同恐怖而令人恐惧的，如果有比丘在僧团的住所，凡是被认为有疑虑的，凡是被认为有恐怖的，凡是被认为有各种不同恐怖而令人恐惧的，在这样的地方，如果尚未巡视森林，就在僧园外取食物和饮料而吃喝，那么这位比丘就应前往僧园外，对比丘们说：“诸位有德者，我犯了不应受到指责的罪过，我将忏悔此罪。”他应忏悔此罪，并制定此法也应忏悔。地点是迦毗罗卫。人物是六群比丘。烦恼是自满并抛弃僧团的事务。罪过是在尚未巡视森林时，在僧园外取食物和饮料而吃。其中，“僧团的”是指如来声闻僧团的。“住所森林”是指，森林是指六个极微尘为一个微尘，六个微尘为一个水尘，六个水尘为一个铁尘，六个铁尘为一个兔尘，六个兔尘为一个羊尘，六个羊尘为一个牛尘，六个牛尘为一个

【英语翻译】
The forest surveyor should be pleased to possess five qualities, and should be appointed by a motion and two acts. He should investigate within a radius of half a yojana. If there is indeed fear, a smoke signal should be lit. A blue flag should be raised. Petal wine should be placed on the road. If the forest is free from fear, white flags should be raised. If he himself desires, he may also be given a boy and Sus as assistants. Monks, why do a few monks, before the monks have surveyed the forest, take food and drink outside the monastery, and are reproached for "eating and drinking," are ostracized, and are reviled? At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established: For any monastery of the Sangha that is said to be doubtful, that is said to be fearful, that is said to be fearful with various different fears, if any monk in a monastery of the Sangha that is said to be doubtful, that is said to be fearful, that is said to be fearful with various different fears, in such places, if he has not yet surveyed the forest, and takes food and drink outside the monastery and eats or drinks, then that monk should go outside the monastery and say to the monks, "Venerable ones, I have committed an offense that should not be reproached, I will confess this offense." He should confess this offense, and establish that this Dharma should also be confessed. The place is Kapilavastu. The persons are the group of six. The affliction is self-conceit and abandoning the affairs of the Sangha. The offense is taking food and drink outside the monastery and eating it without having surveyed the forest. Among them, "of the Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. "Dwelling forest" refers to, forest refers to six ultimate atoms being one atom, six atoms being one water atom, six water atoms being one iron atom, six iron atoms being one rabbit atom, six rabbit atoms being one sheep atom, six sheep atoms being one bull atom, six bull atoms being one

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དྲུག་ལ་སྲོ་མ་གཅིག་གོ །སྲོ་མ་དྲུག་ལ་ཤིག་གཅིག་གོ །ཤིག་དྲུག་ལ་ནས་གཅིག་གོ །ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག་གོ །སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནི་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་མལ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང༌། གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གུང་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ །སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་བྱུལ་བས་སྔར་མ་བྱུལ་བར་རོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །འཆའ་བ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་
དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནགས་སམ་དགོན་པ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱུལ་བ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན། ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ནགས་སམ་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱུལ་བ་ཉིད་ལ་འདུ

【汉语翻译】
一个阳光微尘。六个阳光微尘为一[སྲོ་མ]（藏文）。六[སྲོ་མ]（藏文）为一虱。六虱为一麦粒。六麦粒为一指。四指六指为一肘。一肘半加四指为人高。四肘为一弓。五百弓为一[རྒྱང་གྲགས་]（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）（krośa，krośa，一由旬）。从村庄一[རྒྱང་གྲགས་]（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）（krośa，krośa，一由旬）为寺院，那里有寺庙的地方就是住所寺院。所谓“被怀疑的地方”，是指强盗和奸诈之人所恐惧的地方。所谓“令人恐惧的地方”，是指狮子、老虎和熊所恐惧的地方。所谓“因各种恐惧而令人害怕的地方”，是指因肉蝇、长嘴蚊、风、太阳和蝎蛇的各种恐惧而令人害怕的地方。又，所谓“任何比丘”，是指六群比丘或其他类似的人。僧团的住所，哪些寺院被称为“被怀疑的地方”、“令人恐惧的地方”、“因各种恐惧而令人害怕的地方”，就像前面所说的那样。所谓“以前没有去过”，是指以前没有去过森林。所谓“僧伽蓝之外”，是指寺庙之外。所谓“准备和食用”，是指五种准备和五种食用。所谓“拿了”，是指通过给予和接受的力量。所谓“吞咽或吃”，是指吞到喉咙里。那位比丘到僧伽蓝外面后，对比丘们说：“诸位有寿命者，我犯了应该单独忏悔的罪过，请单独忏悔。”就像之前一样。因此，这里对根本堕罪的分类是：如果比丘在森林或寺院一[རྒྱང་གྲགས་]（藏文，梵文，罗马拟音，汉语字面意思）（krośa，krośa，一由旬）的边缘，在令人恐惧的地方，没有去过的地方，在那里认为是在僧伽蓝之外的寺院里，拿了准备好的食物吃，那么就成了由森林分别所生的单独忏悔的根本堕罪。这里的作者是在森林或寺院令人恐惧的地方去过的地方。

【英语翻译】
A single mote of sunlight. Six motes of sunlight make one [sro ma] (Tibetan). Six [sro ma] (Tibetan) make one louse. Six lice make one grain of barley. Six grains of barley make one finger. Four fingers and six fingers make one cubit. One and a half cubits plus four fingers is the height of a person. Four cubits make one bow. Five hundred bows make one [རྒྱང་གྲགས་] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) (krośa, krośa, a unit of distance). One [རྒྱང་གྲགས་] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) (krośa, krośa, a unit of distance) from the village is a monastery, and the place where there is a temple is the dwelling monastery. The so-called "place of suspicion" refers to a place feared by robbers and deceitful people. The so-called "frightening place" refers to a place feared by lions, tigers, and bears. The so-called "place of fear due to various fears" refers to a place of fear due to various fears of flesh flies, long-beaked mosquitoes, wind, sun, and scorpions. Furthermore, the so-called "any bhikkhu" refers to the group of six bhikkhus or others like them. Which monasteries, the dwelling places of the Sangha, are called "places of suspicion," "frightening places," and "places of fear due to various fears" are like those described earlier. The so-called "never been to before" means never having been to the forest before. The so-called "outside the Sangharama" means outside the temple. The so-called "preparation and eating" refers to five preparations and five eatings. The so-called "took" means through the power of giving and receiving. The so-called "swallowing or eating" means swallowing into the throat. After that bhikkhu went outside the Sangharama, he said to the bhikkhus, "Venerable ones, I have committed an offense that should be confessed separately, please confess separately." Just like before. Therefore, the classification of the fundamental offense here is: if a bhikkhu, at the edge of a forest or monastery one [རྒྱང་གྲགས་] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) (krośa, krośa, a unit of distance), in a frightening place, in a place that has not been visited, thinking that he is in a monastery outside the Sangharama, takes prepared food and eats it, then it becomes a fundamental offense of separate confession arising from forest distinction. The author here is in a place that has been visited in a frightening place in the forest or monastery.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དང༌། ནགས་སམ་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མ་བྱུལ་བ་ཉིད་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་ངམ། སྤྲིང་ཡིག་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་པ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ད་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལ་ལྔ། །མཆོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མ་གཉིས་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་པའི་ཆོས་མ

【汉语翻译】
是知者为主。对此，以五支成为根本堕罪：即从村外至一由旬（约11-16公里）的边际；森林或寺院变成恐怖之处；非已腐烂，且知其处；在僧园外的寺院中，自己或通过书信、赞颂等任何方式取得食物而食。若彼等支分不全，则视情况而减轻罪责。由森林观察所生的，应个别忏悔，此为第四。具寿们，我已宣说完毕四种应个别忏悔之法，此乃宣说应个别忏悔之法的结尾。应个别忏悔之四法，即前述之四者。宣说完毕，乃为结束誓言之义，并为使听者欢喜而说。对此，我将问具寿们：于此，汝等清净否？于此，汝等清净否？将问二遍、三遍。若于此，具寿们清净，则如是默然。此乃应如是持，即应个别忏悔之法之安立宣说。彼处
是指宣说应个别忏悔之四法之处。其余如前。应个别忏悔之法已宣说完毕。分别解脱经释，第二十卷。现在将宣说众多应学之法，为此：总摄而言：下裙有七种，上衣亦有三种，极细致的约束等有五种，头巾等有五种，供养等有五种，身体等有五种，应安坐之法有九种，应受取之法有八种。如是等等已说。总摄而言，此语之意义与必要如前。下裙有七种等，总摄之偈颂前二句有四十七种应学之法，将于下文依次第从经文本身中宣说。具寿们，应学之法

【英语翻译】
It is the knower who is the main one. Regarding this, it becomes a fundamental downfall with five branches: namely, the boundary from outside the village up to one yojana (approximately 11-16 kilometers); the forest or monastery becoming a terrifying place; not being rotten, and knowing its location; in a monastery outside the sangharama, oneself or through letters, praises, etc., obtaining food and eating it. If those branches are incomplete, then the offense is reduced accordingly. What arises from forest investigation should be confessed individually, this is the fourth.

Reverends, I have finished reciting the four things to be confessed individually, which is the conclusion of reciting the things to be confessed individually. The four things to be confessed individually are the four things mentioned earlier. "Finished reciting" is for the purpose of concluding the meaning of the vow, and it is said to make the listeners happy. Regarding this, I will ask the reverends: Are you pure in this? Are you pure in this? I will ask two or three times. If the reverends are pure in this, then they remain silent. This is how it should be held, that is, the establishment and proclamation of the things to be confessed individually. There,
refers to the place where the four things to be confessed individually are taught. The rest is the same as before. The recitation of the things to be confessed individually is finished.

Commentary on the Pratimoksha Sutra, Volume 20. Now, many things to be learned will be explained, therefore: In summary: There are seven kinds of lower garments, three kinds of upper garments, five kinds of very subtle restraints, five kinds of head coverings, five kinds of offerings, five kinds of bodies, nine kinds of sitting, and eight kinds of receiving. Thus, and so on, it has been said. In summary, the meaning and necessity of this word are as before. There are seven kinds of lower garments, etc. The first two verses of the summary contain forty-seven things to be learned, which will be taught in order from the text itself below. Reverends, the things to be learned

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་གདོན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། འདི་དག་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་
རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པོ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་ནོར་ཅན་དག་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། དེད་དབོན་དག་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་གྱིས་ངས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པར་གྱུར་པ་བསམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ།

【汉语翻译】
這些章節是出自於半月半月誦讀的別解脫經中的內容。所謂的學習之法，是匯集了許多教導的章節。所謂的學習之法，是指不違背律藏，不違背世間，必定符合戒律的學習之法。這些法本身就具有其自性，因此被稱為法。所謂的「許多這些」是指下面將要出現的一百一十二條學習之法。如果違越了這些，在正行上會構成應懺悔的罪行，在加行上會構成應呵責的罪行，在加行的加行上，則更應受到呵責，會構成微小的應呵責的罪行。所謂的「半月半月誦讀的別解脫經中出現」，是指在半月半月舉行布薩時，從持律者的口中誦讀出來，這是在說明這個意思。總而言之，「下裙有七種」所說的學習之法總攝的經文是：應學習將下裙縫製成圓形。應學習下裙不要太短，不要太寬鬆，不要像象鼻，不要像棕櫚葉，不要像量穀器的形狀，不要像蛇頭的冠狀。這些就是所說的內容。關於學習將下裙縫製成圓形的緣起是：佛陀世尊住在瓦拉納西的仙人墮處鹿野苑。當時，世尊讓五位沒有過失的人進入僧團，當他們成為比丘時，由於過去的習慣，他們像在家居士一樣穿著下裙。婆羅門和有信仰的居士看到後說：「尊者們，你們穿著下裙，是要尋找有錢人、商人和領航員嗎？」當時，比丘們向世尊稟告了此事，世尊心想：「居士們說的是實話，我應該想想過去圓滿成佛的諸佛的聲聞弟子們是如何穿著下裙的。」同時，諸天也向世尊稟告。

【英语翻译】
These sections are from the content of the Pratimoksha Sutra recited every half month. The so-called learning method is a collection of many teaching sections. The so-called learning method refers to the learning method that does not violate the Vinaya, does not violate the world, and must conform to the precepts. These dharmas themselves have their own nature, so they are called dharmas. The so-called "many of these" refers to the one hundred and twelve learning methods that will appear below. If these are violated, in the main practice it will constitute a sin that should be repented of, in the preparatory practice it will constitute a sin that should be blamed, and in the preparatory practice of the preparatory practice, it should be even more blamed, and it will constitute a minor sin that should be blamed. The so-called "appearing in the Pratimoksha Sutra recited every half month" means that during the Posadha held every half month, it is recited from the mouth of the Vinaya holder, which is to explain this meaning. In short, the sutra that summarizes the learning methods mentioned in "the lower skirt has seven types" is: one should learn to sew the lower skirt into a round shape. One should learn that the lower skirt should not be too short, not too loose, not like an elephant's trunk, not like a palm leaf, not like the shape of a grain measuring device, and not like the crest of a snake's head. These are what is said. The origin of learning to sew the lower skirt into a round shape is: The Buddha Shakyamuni lived in the Deer Park at Varanasi where the hermits fell. At that time, the World Honored One allowed five faultless people to enter the Sangha, and when they became monks, due to past habits, they wore lower skirts like lay people. Brahmins and faithful householders saw this and said, "Venerables, are you wearing lower skirts to look for rich people, merchants, and navigators?" At that time, the monks reported this matter to the World Honored One, and the World Honored One thought, "The householders are telling the truth, I should think about how the Shravaka disciples of the Buddhas who attained perfect enlightenment in the past wore lower skirts." At the same time, the gods also reported to the World Honored One.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། གང་ཟག་ནི་ལྔ་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པའོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནམ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་དང་པོའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་ས

【汉语翻译】
比丘当如是，如净居天众天人一般。世尊亦如是，如净居天众天人一般知晓和看见。之后，世尊告诫众比丘说：因此，我的声闻弟子们应如是诵习律仪：应学着穿著圆形的下裙。如是制定。地点是波罗奈斯（Varanasi）。人物是五比丘。烦恼是习气未净而先前串习的行为。过失是如下裙般地穿着下裙。此处，在开示正文堕罪时，是以遮止的方式说“不应如此这般做”来开示呢？还是以成办的方式说“应如此这般做”来开示呢？是以成办的方式开示的。应学着如何穿才能使下裙保持圆形。像这样以成办的方式开示。所谓下裙圆形，是指边缘齐整。应学着如何穿才能使下裙无论如何都保持圆形。应学着穿著圆形的下裙，这是总的开示。下面将出现的应学着穿著不太倾斜的下裙等六条，是对此的展开，而不是开示其他方面。此处，对正文堕罪进行分别安立，是指在正文的情况下，如果没有那样学习，就会变成应忏悔的恶作罪的正文。这指的是作者是适合做下裙的，并且具有尺度。此处，支分是一个，即正文的成办本身。对于行为和行为的成办本身，应根据情况进行连接。对于所有后续的学处，也应根据情况将正文、作者、支分、行为和行为的行为连接起来。第一个学处结束。应学着穿著不太倾斜的下裙的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫国的榕树园林中。世尊在说了“应学着穿著圆形的下裙”之后，

【英语翻译】
A monk should be like this, like the gods of the Pure Abode heavens. The Blessed One is also like this, knowing and seeing like the gods of the Pure Abode heavens. Then, the Blessed One instructed the monks, saying: Therefore, my hearers should recite the discipline in this way: You should train to wear a round lower garment. Thus it was established. The place was Varanasi. The people were the five monks. The affliction was the habitual action due to the uncleared imprints. The fault was wearing the lower garment like a householder's lower garment. Here, in showing the main transgression, is it shown by way of negation, saying, "You should not do this and that"? Or is it shown by way of accomplishment, saying, "You should do this and that"? It is shown by way of accomplishment. You should train to wear the lower garment in such a way that it remains round. Like that, it is shown by way of accomplishment. The so-called round lower garment means that the edges are even. You should train to wear the lower garment in such a way that it remains round in any case. Training to wear a round lower garment is a general teaching. The six that will appear below, such as training to wear a lower garment that is not too slanting, are an elaboration of this, and not a teaching of other aspects. Here, the separate establishment of the main transgressions means that in the case of the main transgression, if one does not train in that way, it will become the main transgression of a misdeed to be confessed. This refers to the agent being suitable for a lower garment and possessing the proper measure. Here, the limb is one, namely the accomplishment of the main transgression itself. For the action and the accomplishment of the action itself, connect them as appropriate. For all subsequent trainings, connect the main transgression, the agent, the limb, the action, and the action of the action in this way as appropriate. The first training is finished. The introduction to the training of wearing a lower garment that is not too slanting is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Nyagrodha Grove in Kapilavastu. After the Blessed One said, "You should train to wear a round lower garment," the

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ློང་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་ལྔ་དག་དང། མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང༌། བཟད་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་དང༌། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་དགེ་སློང་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་
ཐབས་ཧ་ཅང་རྩངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དག་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་

【汉语翻译】
那五位开始穿圆形的下裙。同样，那二十五位，那五十位显赫者，那六十位贤部众，以及其他由世尊传授，是比丘的出家者，他们也开始穿圆形的下裙。当六众出家时，他们开始穿非常短的下裙，婆罗门和虔诚的施主们看到后便开始责骂：这些圣者如同哑巴、赌徒和聋子的儿子一样穿着这样的下裙，这不合规矩啊！不要穿这么短的下裙！他们说：贤者们，这有必要啊！圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事的，而且是受过教育的。听到他们广泛的责骂后，当时的比丘们向世尊禀告，世尊心想：在家人们说的是真的。于是像以前一样，制定了戒律：应当教导穿不太短的下裙。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫，约公元前6世纪），人物是六众，烦恼是不合规矩，过失是穿非常短的下裙。所谓非常短的下裙，就是超过膝盖以上。不应该那样，应当教导穿圆形的下裙。关于根本堕罪的安立是：在根本的情况下，如果没有那样教导，就会成为忏悔罪的根本。这的作者是如法的下裙，而且是符合标准的。这的支分是一个，就是根本的成就。关于结合和结合的结合的成就，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到责骂。第二条学处。关于应当教导穿不太长的下裙的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫，约公元前6世纪）的榕树园林。世尊说：应当教导穿不太短的下裙。之后，六众开始穿非常长的下裙，婆罗

【英语翻译】
Those five began to wear round lower garments. Likewise, those twenty-five, those fifty eminent ones, those sixty of the Worthy Assembly, and also those who were ordained by the Blessed One, who were monks, they also began to wear round lower garments. When the Six Groups were ordained, they began to wear very short lower garments, and Brahmins and faithful householders, seeing this, began to scold: These noble ones, like the dumb, gamblers, and sons of the deaf, wear such lower garments; this is not proper! Do not wear such short lower garments! They said: Wise ones, there is a need for this! Noble ones, what is the need? First, you yourselves are without understanding and are educated. Hearing their extensive scolding, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: The householders are speaking the truth. So, as before, he established the precept: One should teach to wear lower garments that are not too short. The place was the land of the Shakyas (Kapilavastu, c. 6th century BCE), the persons were the Six Groups, the affliction was impropriety, the fault was wearing very short lower garments. What is called a very short lower garment is that which extends above the two knees. One should not do that; one should teach to wear round lower garments. The establishment of the basic transgression is: In the case of the basic situation, if one does not teach in that way, it becomes the basis for an offense to be confessed. The agent of this is a proper lower garment, and it is in accordance with the standard. The limb of this is one, which is the accomplishment of the basic situation itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be reproached as before. The second training. The origin of the precept to teach to wear lower garments that are not too long is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Nyagrodha Grove in the land of the Shakyas (Kapilavastu, c. 6th century BCE). The Blessed One said: One should teach to wear lower garments that are not too short. After that, the Six Groups began to wear very long lower garments, and Brahmins

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་དག་དང༌། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱི། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་
ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།བསླབ་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་དུ་འཕྱང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆད་གསར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླབས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ལ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གས

【汉语翻译】
婆罗门和居士以及具信者们见到后便呵责道：圣者们，在达伽嘎地方居住的妇女们以及种姓的新娘们是不会这样穿下裙的，这不合规矩啊！不要把下裙穿得太松垮了！他们说道：有知识的人们，这其中是有必要的啊！圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事而且需要学习的啊！听到那些人开始大肆呵责后，当时众比丘便禀告世尊，世尊心想：居士们说的是实话啊！于是像之前一样，制定了要教导穿下裙时不要太松垮。地点是在迦毗罗卫国（公元前6世纪-5世纪），人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是下裙穿得太松垮。所谓太松垮，就是指接触到胫骨的关节。不要那样，要教导把下裙穿成圆形。其中，实际的堕罪的安立是，在实际情况下，如果没有那样教导，就会变成忏悔罪的实际情况。此事的作者是适合穿下裙并且具有尺度的人。对此，支分只有一个，就是实际的成就。关于结合和结合的成就，如果有什么不合适的，也会像之前一样受到呵责。第三条学处完毕。关于教导不要像大象鼻子那样穿下裙的缘起是，佛陀世尊住在迦毗罗卫国（公元前6世纪-5世纪）的尼拘律陀园。六群比丘们在穿下裙时，让下裙垂在前面，婆罗门和居士以及具信者们见到后便呵责道：圣者们，小孩子们、刚死去的死尸、鬼怪以及用肉食祭祀的人们才会这样穿下裙，这不合规矩啊！不要这样穿下裙！他们说道：有知识的人们，这其中是有必要的啊！圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事而且需要学习的啊！听到那些人开始大肆呵责后，当时众比丘便禀告世尊

【英语翻译】
The Brahmins, householders, and faithful ones saw this and reproached them, saying: "Venerable ones, the women who live in the land of Tagaka and the brides of noble families do not wear their lower garments in this way. This is not proper! Do not wear your lower garments so loosely!" They said: "Learned ones, there is a need for this!" "Venerable ones, what is the need?" "First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught!" Having heard them begin to reproach them greatly, at that time the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One thought: "The householders are telling the truth!" So, as before, he made a rule to teach them to wear their lower garments not too loosely. The place was Kapilavastu (6th-5th century BC), the people were the group of six, the affliction was impropriety, and the fault was wearing the lower garment too loosely. What is meant by "too loosely" is that it touches the joints of the shins. Instead of that, they should be taught to wear the lower garment in a circular manner. The actual establishment of the downfall is that, in the actual situation, if they are not taught in that way, it will become the actual situation of an offense to be confessed. The agent of this is one who is fit to wear the lower garment and has the proper measure. The limb of this is one, namely the actual accomplishment. Regarding the combination and the accomplishment of the combination, if there is anything inappropriate, it will be reproached as before. The third precept is complete. The basis for teaching not to wear the lower garment like an elephant's trunk is that the Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Park in Kapilavastu (6th-5th century BC). When the group of six wore their lower garments, they let them hang down in front. The Brahmins, householders, and faithful ones saw this and reproached them, saying: "Venerable ones, children, newly dead corpses, ghosts, and those who consecrate meat offerings wear their lower garments in this way. This is not proper! Do not wear your lower garments in this way!" They said: "Learned ones, there is a need for this!" "Venerable ones, what is the need?" "First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught!" Having heard them begin to reproach them greatly, at that time the monks reported this to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་སྔ་མ་
བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་སྟེ། འདིར་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་མ་བཅད་པའི་གྲྭ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློ་དག་ལྟེབས་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་པ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཏེ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ལྡན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་
ནི་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟ་བ་སྟེ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྟེབས་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་ག

【汉语翻译】
，世尊心想：‘在家人说的是真的。’像以前一样，制定了要穿下裙，不要像象鼻一样。’地点是在释迦族的地方（迦毗罗卫）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是穿下裙像象鼻一样。所谓像象鼻一样，就是像象鼻一样长。这里有些没有剪掉边角的僧人，他们的裙子像象鼻一样长。因此，要教导他们不要那样，要穿圆形的下裙。这里，确定根本堕罪的方法是：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是适合的、符合标准的下裙。这里的分支只有一个，就是实际的修行。至于结合和结合的结合的修行，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。第四条学处完毕。

关于要学习不要像棕榈叶一样折叠下裙的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的榕树园林。六群比丘穿下裙时，把边缘折叠起来。婆罗门、居士和有地位的人看到后就呵斥说：‘圣者们，你们在僧团中这样穿下裙是不如法的。不要这样穿下裙！’他们说：‘贤者们，这有必要。’圣者们问：‘有什么必要？’回答说：‘首先，你们自己是不懂规矩、没有受过教育的人。’听到他们大肆呵斥，当时比丘们就禀告世尊。世尊心想：‘在家人说的是真的。’像以前一样，制定了要学习不要像棕榈叶一样折叠下裙。地点是在释迦族的地方（迦毗罗卫）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是像棕榈叶一样折叠下裙。所谓像棕榈叶一样折叠，就是指向上折叠，在下裙的上面

【英语翻译】
, the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' As before, he established that the lower garment should be worn, not like an elephant's trunk. The place was in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The persons were the group of six monks. The affliction was being improper. The fault was wearing the lower garment like an elephant's trunk. What is called 'like an elephant's trunk' is being long like an elephant's trunk. Here, some monks who have not cut off the edges of the borders have lower garments that are long like an elephant's trunk. Therefore, they should be taught not to do that, but to wear a round lower garment. Here, the method of establishing the root downfall is: in the actual situation, if one does not learn in that way, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The agent here is a suitable and standard lower garment. Here, there is only one branch, which is the actual practice. As for the combination and the practice of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The fourth training is complete.

The basis for learning not to fold the lower garment like a palm leaf is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden in the land of the Shakyas (Kapilavastu). When the group of six monks wore their lower garments, they folded the edges. Brahmins, householders, and people of status saw this and rebuked them, saying, 'Venerable ones, it is improper to wear the lower garment like this in the sangha. Do not wear the lower garment like this!' They said, 'Wise ones, there is a need for this.' The venerable ones asked, 'What is the need?' They replied, 'Firstly, you yourselves are ignorant and uneducated.' Hearing them scolding extensively, the monks then reported it to the Blessed One. The Blessed One thought, 'What the householders say is true.' As before, he established that they should learn not to fold the lower garment like a palm leaf. The place was in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The persons were the group of six monks. The affliction was being improper. The fault was folding the lower garment like a palm leaf. What is called folding like a palm leaf refers to folding upwards, on top of the lower garment.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁ་ལོགས་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལ་འི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེ་བས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྲུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབ་སྟེ་ཕུར་མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་
བའི་གྲྭ་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་སུ་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
至于衣襟偏袒露出的中心前面，要教导他们不要像塔拉树的叶子一样中心竖立着，而是要穿成圆形的裙子。对此，这里对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此事的作者是适合的裙子，并且是具有尺寸的。对此，支分只有一个，即根本的成就。至于加行和加行的加行的成就等，则应根据情况进行呵责，这也与之前相同。第五条学处完毕。

关于教导他们不要像谷堆一样穿裙子的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦国，在榕树园的僧伽蓝中。六群比丘穿裙子时，将衣襟折叠起来，像谷堆一样放置。婆罗门和有信仰的施主们看到后，进行呵责说：圣者们，富人和商人们以及妇女们都这样穿裙子，这不符合规矩。不要这样穿裙子！他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己不无知，并且是受过教育的。听到他们广泛地进行呵责后，当时比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵心想：施主们说的是真的。像之前一样，制定了“要教导他们不要像谷堆一样穿裙子”的戒律。地点是释迦国，人物是六群比丘，烦恼是不符合规矩，过失是像谷堆一样穿着裙子。所谓“像谷堆一样”，是指从衣襟到外面的次第，像谷堆一样竖立着。不要那样，要教导他们穿成圆形的裙子。对此，这里对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此事的作者是适合的裙子，并且是具有尺寸的。对此，支分只有一个，即根本的成就。

【英语翻译】
As for the front of the center where the lapel is exposed, they should be taught not to stand upright in the center like the leaves of a tala tree, but to wear it as a round skirt. In this regard, the classification of the root downfall here is: if one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis for an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is a suitable skirt, and it is one that has measurements. In this regard, there is only one branch: the accomplishment of the fundamental itself. As for the accomplishment of the preparatory action and the preparatory action of the preparatory action, etc., they should be reproached as appropriate, which is the same as before. The fifth training is complete.

The basis for teaching them not to wear the skirt like a grain heap is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the land of the Shakyas, in the Nyagrodha Grove monastery. When the group of six monks wore skirts, they folded the lapel and placed it like a grain heap. Brahmins and faithful patrons saw this and reproached them, saying: Noble ones, wealthy people, merchants, and women wear skirts like this, which is not in accordance with the rules. Do not wear skirts like this! They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are not ignorant and have been educated. Having heard them widely reproach, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: The patrons are speaking the truth. As before, he established the precept "They should be taught not to wear the skirt like a grain heap." The place was the land of the Shakyas, the people were the group of six, the affliction was not being in accordance with the rules, and the fault was wearing the skirt like a grain heap. The term "like a grain heap" refers to the order from the lapel to the outside, standing upright like a grain heap. It should not be like that, but they should be taught to wear it as a round skirt. In this regard, the classification of the root downfall here is: if one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis for an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is a suitable skirt, and it is one that has measurements. In this regard, there is only one branch: the accomplishment of the fundamental itself.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མ་གོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཐམ་ཐབས་གྱོན་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ལོགས་མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཤ་མ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་
འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས

【汉语翻译】
。对于行为和行为的行为的修行本身，根据情况进行呵责，这也和之前一样。第六条学处完毕。

关于学习穿下裙不要像蛇抬起头一样的内容如下：

佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。六群比丘穿下裙，使其在肚脐下像蛇抬起头一样。婆罗门和有信仰的施主们呵责说：圣者们像赌徒一样穿下裙，这不合规矩，不要这样穿下裙。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂的，是需要学习的。听到他们大肆呵责，当时比丘们禀告了薄伽梵。薄伽梵心想，居家者们说的是真的，和之前一样。制定了学习穿下裙不要像蛇抬起头一样的规定。地点是释迦地方，人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。过失是下裙像蛇抬起头一样露出来穿。其中，像蛇抬起头一样，是指下裙的内侧边缘从前面的肚脐下像蛇抬起头一样露出来。不要那样，要学习穿圆形的下裙。其中，这里对根本堕罪进行分类：在根本情况下，如果不那样做，就会成为忏悔罪的根本。这里的作者是适合穿下裙且具有尺度的人。这里有一个支分，即根本的修行本身。对于行为和行为的行为的修行本身，根据情况进行呵责，这也和之前一样。第七条学处完毕。

总摄而言，关于“上衣也有三种”所说的学处总摄的意义是：要学习圆形地穿法衣，要学习穿法衣不要太粗糙，也不要太细滑。

【英语翻译】
Regarding the practice of actions and the actions of actions themselves, censure is applied as appropriate, just as before. The sixth training is complete.

The basis for learning to wear the lower garment without it being like a snake raising its head is as follows:

The Buddha, the Bhagavan, was residing in the Nyagrodha garden in Kapilavastu. The group of six monks wore their lower garments in such a way that they appeared like snakes raising their heads below the navel. Brahmins and faithful householders criticized them, saying: "The noble ones wear their lower garments like gamblers. This is not proper. Do not wear your lower garments like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." The noble ones asked: "What is the need?" "Firstly, you yourselves are ignorant and need to be trained." Having heard them engaging in extensive criticism, the monks at that time reported it to the Bhagavan. The Bhagavan thought, "What the householders are saying is true," and it was as before. He made the rule to learn to wear the lower garment without it being like a snake raising its head. The place was Kapilavastu, the persons were the group of six, the defilement was impropriety, and the fault was wearing the lower garment with it protruding like a snake raising its head.

"Like a snake raising its head" means that the inner edge of the lower garment protrudes from under the navel in front like a snake raising its head. One should not do that, but should learn to wear the lower garment in a rounded manner. Here, the classification of the fundamental transgression is as follows: In the fundamental situation, if one does not do as trained, it becomes the basis for an offense that must be confessed. The agent here is one who is suitable for wearing the lower garment and who possesses the proper measure. There is one branch to this, which is the actual accomplishment of the fundamental itself. Regarding the practice of actions and the actions of actions themselves, censure is applied as appropriate. The seventh training is complete.

In summary, the meaning of the training summarized in the statement "There are also three types of upper garments" is: One should learn to wear the monastic robe in a rounded manner, and one should learn to wear the monastic robe without it being too rough or too smooth.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ན། ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་བ་ལ་མ་བསླབས་པ་ཉེས་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་
འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་པ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བ

【汉语翻译】
关于应着圆衣之事的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。薄伽梵开示说，比丘应学习着圆形的下裙。应学习穿着既不太紧也不太松垮的下裙，不应像象鼻，不应像棕榈叶，不应像谷堆，不应像蛇头的冠状物。比丘们在穿袈裟时，不知如何穿着，薄伽梵开示说：因此，比丘们应学习着圆形的袈裟。于是制定了戒律。地点是释迦地方，人物是众多的比丘们，烦恼是没有学习应学的，过失是不知如何穿袈裟。其中，关于“圆形袈裟”，袈裟指的是上衣和僧裙。对于未加持的下裙等，也应理解为这些种类。所谓“圆形”，指的是边缘对齐，应学习如何穿着能使袈裟始终保持圆形。学习着圆形袈裟，这是简要的说明，下面关于学习穿着不太紧也不太松垮的袈裟这两点，是对此的展开，并非是说明其他方面。在此，实际的堕罪的确定是，在实际情况下，如果没有按照那样学习，就会成为应忏悔的恶作的实际堕罪。此事的作者是如法的袈裟，以及具备尺寸。对此，支分只有一个，即实际的成就。对于准备和准备的成就，应根据情况进行呵责。第八条戒律。关于应学习穿着不太紧的袈裟的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。薄伽梵开示说，应学习着圆形袈裟。六群比丘穿着非常紧的袈裟，

【英语翻译】
The basis for wearing round robes is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha garden in the place of Shakya. The Bhagavan taught that monks should learn to wear round lower garments. One should learn to wear lower garments that are neither too tight nor too loose, not like an elephant's trunk, not like a palm leaf, not like a grain heap, not like a snake's head crest. When monks wore robes, they did not know how to wear them, and the Bhagavan said: Therefore, monks should learn to wear round robes. Thus, the precepts were established. The place is the place of Shakya, the people are many monks, the affliction is not learning what should be learned, and the fault is not knowing how to wear robes. Among them, regarding "round robes," robes refer to upper garments and monastic skirts. For unblessed lower garments, etc., these types should also be understood. "Round" means that the edges are aligned, and one should learn to wear in such a way that the robes always remain round. Learning to wear round robes is a brief explanation, and the following two points about learning to wear robes that are neither too tight nor too loose are an elaboration on this, not an explanation of other aspects. Here, the determination of the actual downfall is that in the actual situation, if one does not learn in that way, it will become an actual downfall of a misdeed to be confessed. The agent of this is a lawful robe, and possessing the proper size. For this, there is only one branch, namely the actual accomplishment. For preparation and the accomplishment of preparation, blame should be given as appropriate. The eighth precept. The basis for learning to wear robes that are not too tight is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha garden in the place of Shakya. The Bhagavan taught that one should learn to wear round robes. The group of six monks wore very tight robes,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་
གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དགུ་པའོ། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར

【汉语翻译】
婆罗门和居士信徒们见到后便开始责骂说：这些圣者们，像赌徒和贫穷的儿子们一样穿着这样的上衣，这不合规矩，不要这样穿袈裟。他们说：贤者们，这其中是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要接受教导。听到他们也开始大肆责骂，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想，居士们说的是真的，于是像之前一样，制定了要教导不要穿太紧身的袈裟。地点是在迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。过失是穿太紧身的袈裟。所谓太紧身的袈裟，是指高于双膝之上。不要那样，要教导穿圆形的袈裟。这里，实际的堕罪的确定是：在实际情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是适合和符合尺寸的袈裟。这里的分支是一个，即实际的成就。关于结合和结合的结合的成就，应该根据情况进行呵责，这也和之前一样。第九条戒律。关于教导不要穿太宽松的袈裟的缘起是，佛陀世尊住在迦毗罗卫国的尼拘律陀园。世尊说要教导不要穿太宽松的袈裟。六群比丘们穿得太宽松了，婆罗门和居士信徒们见到后便开始责骂说：这些圣者们，像住在塔卡的地区的人们和种姓的新娘们一样穿着这样的上衣，这不合规矩，不要这样穿袈裟。他们说：贤者们，这其中是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要接受教导。他们大肆

【英语翻译】
Having seen this, Brahmins and devout householders began to scold, saying: These noble ones, like gamblers and poor men's sons, wear such upper garments, which is not in accordance with the rules. Do not wear the robes in this way. They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves must be free from ignorance and be taught. Having heard that they were also engaging in extensive scolding, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought, "What the householders say is true," and so, as before, he made a rule to teach not to wear robes that are too tight. The place was Kapilavastu. The persons were the Group of Six. The affliction was not in accordance with the rules. The fault was wearing robes that were too tight. The so-called "too tight" robe is one that is above the two knees. Do not do that, but teach to wear a round robe. Here, the actual determination of the downfall is: in the actual situation, if it is not done in that way, it will become the actual situation of an offense to be confessed. The agent here is a robe that is suitable and of the right size. The branch here is one, namely the actual accomplishment. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, one should be reproached as appropriate, and this is also the same as before. The ninth precept. The basis for teaching not to wear robes that are too loose is that the Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The Blessed One said that he should teach not to wear robes that are too loose. The Group of Six were wearing them too loosely, and the Brahmins and devout householders, having seen this, began to scold, saying: These noble ones, like the people living in the Takkas region and the brides of the lineage, wear such upper garments, which is not in accordance with the rules. Do not wear the robes in this way. They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves must be free from ignorance and be taught. They extensively

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །
སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང༌། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང༌། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནི། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་རྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལྟར་རྐྱོང་བར་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ས

【汉语翻译】
听到他们开始诽谤后，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵心想：‘在家人说的是真的。’于是像以前一样，制定了‘应当学习穿戴不要太宽松的法衣’的戒条。地点是在释迦族的地方，人物是六群比丘，烦恼是不如法的行为，过失是穿戴太宽松的法衣。其中，‘太宽松’指的是接触到芦苇的节，应当学习不要那样，而是穿戴圆形的法衣。在此，真实罪行的确定是：在真实情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的真实罪行。此罪行的作者是法衣合格且符合标准。此罪行的分支是一个，即真实罪行的完成。
对于预备和预备的预备的完成，也像以前一样，如果有什么不合适的，就会受到指责。这是第十条戒律。
总摄偈：‘极其防护等五条。’如是所说的摄集学处之经是：‘应当学习极其防护，良好地分配，减少声音，不要斜视，看轭木的距离，去其他人家。’这些就是了。其中，‘应当学习极其防护并去其他人家’的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦族的地方，在尼拘律陀园林。六群比丘伸展手臂和腿脚，去其他人家，被婆罗门和有信仰的居士们看到后，就诽谤说：‘这些圣者像小孩、醉汉、鬼怪和吃肉过量的人一样，这样伸展手臂和腿脚，这样做是不如法的。不要这样行走。’他们这样说，有智慧的人们，这有什么必要呢？圣者们，有什么必要呢？第一，你们自己不了解，而且已经学习过了。’听到他们开始广泛诽谤后，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵心想：‘在家人说的是真的。’于是

【英语翻译】
After hearing that they had begun to slander, the monks at that time requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So, as before, he established the precept, 'One should train to wear robes that are not too loose.' The place was in the land of the Shakyas, the persons were the group of six, the affliction was improper conduct, and the fault was wearing robes that were too loose. Among these, 'too loose' means touching the joints of reeds; one should train not to do that, but to wear robes in a circular manner. Here, the determination of the actual transgression is: if one does not train in that way in the actual circumstance, it becomes an actual transgression of a deed to be confessed. The agent of this is the robe being suitable and meeting the standard. The branch of this is one, namely, the accomplishment of the actual transgression.
For the preparation and the preparation of the preparation, if there is anything inappropriate, it will be reproached, as before. This is the tenth training.
Summary: 'Extremely restrained, etc., five.' The sutra that gathers the trainings, as it is said, is: 'One should train to be extremely restrained, to distribute well, to reduce sound, not to squint, to look at the distance of a yoke, and to go to other people's houses.' These are it. Among these, the basis for 'one should train to be extremely restrained and go to other people's houses' is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the land of the Shakyas, in the Nyagrodha Garden. The group of six were stretching out their arms and legs and going to other people's houses, and when they were seen by Brahmins and faithful householders, they slandered them, saying, 'These noble ones, like children, drunkards, ghosts, and those who have overeaten meat, stretch out their arms and legs in this way, and this is improper. Do not walk like this.' They said this, and wise people, what is the need for this? Noble ones, what is the need? First, you yourselves do not understand, and you have already been trained.' After hearing that they had begun to slander extensively, the monks at that time requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་
ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་དོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འགྱེད་པར་མཆིས་པ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉ

【汉语翻译】
如前一样。 应制定极度收敛且学习前往他家的规定。地点是仙茅处（舍卫城）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。过失是极度不收敛而前往他家。所谓极度收敛，应与极度观察相结合，即不伸展手脚等，以安稳的姿态学习前往他家，这是总的说法。极度收敛且学习前往他家，这是总的纲要。下面将要出现的善加分割且学习前往他家等十九条，是对此的展开，而不是展示其他形态。在此，确定根本堕罪，即在根本情况下，如果不那样学习，就会变成应忏悔的恶作的根本。此处的作者是极度不收敛者，以及他家本身。此处的一个支分是根本的修行本身。对于加行和加行的加行的修行本身等，则应根据情况进行呵责。这是第十一学处。

善加分割且学习前往他家的缘起是：佛薄伽梵住在仙茅处（舍卫城）的鱼护园精舍。六群比丘整理好法衣，披在肩膀上前往他家。被婆罗门和有信仰的居士们看到后，就呵责说：诸位圣者接受供养，像这样穿着上衣是不如法的。请不要这样穿法衣。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己不了解，而且会被教导。听到他们大肆呵责，当时比丘们就禀告了薄伽梵。薄伽梵心想，居士们说的是真的，于是又像之前一样，制定了善加分割且学习前往他家的规定。地点是仙茅处（舍卫城）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。

【英语翻译】
As before. The rule should be made to be extremely restrained and to learn to go to another's house. The place is the place of Serkya (Śrāvastī). The person is the group of six. The affliction is not in accordance with the Dharma. The fault is going to another's house without being extremely restrained. The so-called extreme restraint should be combined with extreme observation, that is, not stretching out hands and feet, etc., and learning to go to another's house in a stable manner, which is the general statement. Extremely restrained and learning to go to another's house, this is the general outline. The nineteen items that will appear below, such as well-divided and learning to go to another's house, are the expansion of this, and not the display of other forms. Here, the fundamental transgression is determined, that is, in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of the evil deed to be confessed. The author here is the extremely unrestrained person, and the other's house itself. The one limb here is the practice of the fundamental itself. For the practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., one should rebuke as appropriate. This is the eleventh training.

The origin of learning to go to another's house by dividing it well is: The Buddha Bhagavan lived in the fish-guarding garden monastery in Serkya (Śrāvastī). The group of six monks arranged their Dharma robes, draped them over their shoulders, and went to another's house. When they were seen by Brahmins and faithful householders, they rebuked them, saying: "Venerable ones, it is not in accordance with the Dharma to wear upper garments like this when you receive offerings. Please do not wear Dharma robes like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Venerable ones, what is the need?" "First of all, you yourselves do not understand, and you will be taught." Hearing them rebuke them extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought, "What the householders are saying is true," and so, as before, he made the rule of learning to go to another's house by dividing it well. The place is the place of Serkya (Śrāvastī). The person is the group of six. The affliction is not in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་ལེགས་པར་བགོས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །
དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་དག་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཐེས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོ་བསྐྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས

【汉语翻译】
著衣是善好著衣後去其他家。所謂善好著衣，是指用裙子和上衣等遮蓋，均勻地遮蓋身體，這是個副詞。像這樣極其約束，應當學習完全去其他家。

這裡，真實的墮罪的安立是，在真實的情況下，如果沒有做那些學習，就會變成應懺悔的惡作的真實。此處的作者是不善好著衣和去其他家本身。此處的支分是一個，即真實的成辦本身。關於加行和加行的加行的成辦本身，則如理應當責備等，也如前一樣。學處第十二。

應當學習降低聲音後去其他家的緣起是，佛陀薄伽梵住在釋迦地方的榕樹園林（Nyagrodha，ኒྱགྲོ་དྷ）的寺院裡。六群比丘隨意說話，發出聲音後去其他家，被婆羅門和有信心的施主們呵斥說：『這些聖者們像小孩子、醉酒的人、鬼怪和貪吃肉食的人一樣，這樣隨意說話，發出聲音而去，這是不合適的。不要這樣發出聲音而去！』他們說：『有知識的人們，這是有必要的。』聖者們，有什麼必要呢？首先，你們自己是不懂事和未受教的。』聽到他們廣泛地呵斥，當時比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵心想：『在家人們說的是真的。』像以前一樣，制定了應當學習降低聲音後去其他家。地點是釋迦地方，對象是六群比丘，煩惱是不合適，罪過是不降低聲音而去其他家。所謂降低聲音，是指降低吵鬧聲。像這樣，應當極其約束，學習去其他家。這裡，真實的墮罪的安立是，在真實的情況下，如果沒有那樣做學習，就會變成應懺悔的惡作的真實。

【英语翻译】
Dressing is to go to another house after dressing well. What is called dressing well is to cover the body evenly with skirts and tops, etc., which is an adverb. Like this, one should be extremely restrained and learn to go to other houses completely.

Here, the establishment of the actual transgression is that if those trainings are not done in the actual situation, they will become the actual of an evil deed to be confessed. The agent here is not dressing well and going to another house itself. The limb here is one, which is the actual accomplishment itself. Regarding the application and the accomplishment of the application of the application, it is also the same as before, such as blaming as appropriate. The twelfth precept.

The reason for learning to go to another house after reducing the sound is that the Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha monastery in Kapilavastu. The six groups of monks spoke arbitrarily, making noises and going to other houses, and were scolded by Brahmins and faithful patrons, saying, 'These noble ones are like children, drunkards, ghosts, and meat-eating gluttons, speaking arbitrarily like this, making noises and leaving, which is inappropriate. Don't make noises and leave like this!' They said, 'Knowledgeable people, this is necessary.' Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and untaught.' Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, 'What the householders say is true.' As before, it was established that one should learn to go to another house after reducing the sound. The place is Kapilavastu, the object is the six groups of monks, the affliction is inappropriate, and the fault is going to another house without reducing the sound. What is called reducing the sound is to reduce the noise. Like this, one should be extremely restrained and learn to go to other houses. Here, the establishment of the actual transgression is that if the training is not done in the actual situation, it will become the actual of an evil deed to be confessed.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །
འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་གཡེངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་བ་དང༌། རྟ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཁྲུལ་པ་དང༌། རྐང་ཐང་འཁྲུལ་པ་དང། འདོམ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྡོས་ཤིང་ཕུལ་བ་ན་མི་གཙང་བ་དང༌། རྫབ་ཀྱི་ཁུང་དང༌། ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱེལ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། མིག་བཅུམས་པ་དག་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་ནོངས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་གཡེངས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མིག་ཡེངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིག་གཡེངས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་
སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནི་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་

【汉语翻译】
成为基础。此之作者为不隐瞒声音与其他的家。此之支分唯一，即正行之成就。加行与加行之加行之成就等，则如其所应地呵责，此亦如前。学处第十三竟。不应眼散乱，且应学往其他家之缘起为： 佛陀薄伽梵住于释迦地方之尼拘陀园。六众眼散乱且往其他家时，彼等与狂象一同行，与狂马，与狂车，与徒步狂奔，以尺寸丈量，彼等被抛掷于不净物与粪坑与垃圾堆中而倒下。婆罗门与具信施主等见已呵责曰： 圣者等如观星与闭眼者一般，为何观看而有何过失？此不合道理，不应如此散乱游走。彼等说道： 贤者等，此中有必要。圣者有何必要？首先，汝等即是无知且应受教者。听闻彼等广为呵责后，其时众比丘向薄伽梵禀白，薄伽梵心想： 居家者所言真实，如前一般，应制立不应眼散乱且应学往其他家。处所为释迦地方，补特伽罗为六众，烦恼为不如理，过患为眼散乱且往其他家。其中，不应眼散乱，即无眼之错乱，如是极力守护且应学往其他家。其中，正行之堕罪安立者，若于正行之时未如是学习，则成为应忏悔之恶作之正行。此之作者为眼散乱与其他的家。此之支分唯一，即正行之成就。加行与加行之加行之成就等，则如其所应地呵责，此亦如前。

【英语翻译】
It becomes the basis. The agent of this is not concealing the sound and other homes. The limb of this is only one, which is the accomplishment of the main practice. The accomplishment of the preliminary practice and the preliminary practice of the preliminary practice, etc., are to be blamed as appropriate, and this is also as before. The thirteenth training is complete. The basis for learning not to be distracted by the eyes and to go to other homes is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. When the Six Groups were distracted by their eyes and went to other homes, they went along with mad elephants, with mad horses, with mad carts, and ran madly on foot. Measuring with cubits, they were thrown into unclean things, cesspools, and garbage heaps and fell down. Brahmins and faithful patrons saw this and rebuked them, saying: "Holy ones, like those who observe the stars and those who close their eyes, why do you look and what is the fault? This is not reasonable, you should not wander around so distractedly." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Holy ones, what is the need?" "First of all, you yourselves are ignorant and should be taught." Having heard them widely rebuking, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: "What the householders say is true," and as before, he established that one should learn not to be distracted by the eyes and to go to other homes. The place was the place of Shakya, the individuals were the Six Groups, the affliction was unreasonableness, and the fault was being distracted by the eyes and going to other homes. Among these, "not to be distracted by the eyes" means not having confusion of the eyes, and thus one should guard extremely and learn to go to other homes. Among these, the establishment of the transgression of the main practice is that if one does not learn in this way at the time of the main practice, then it becomes the main practice of an evil deed to be confessed. The agent of this is being distracted by the eyes and other homes. The limb of this is only one, which is the accomplishment of the main practice. The accomplishment of the preliminary practice and the preliminary practice of the preliminary practice, etc., are to be blamed as appropriate, and this is also as before.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་རྒྱང་རིང་པོར་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ན་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་ར་བ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་
སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང༌། མི་བརྫེ་བ་དང༌། མི་གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར

【汉语翻译】
诺。学处十四竟。 关于应学于量轭木许，观瞻并往他家之开端为： 佛薄伽梵住于释迦处所之尼拘陀园林。 六众等于远处观瞻，并观瞻他家，彼等行为失坏，迷失道路等，为婆罗门与具信施主等见而呵责云： 圣者等思择星宿，守望者等如是观瞻，此非如理，不应如是观瞻而行。 彼等言： 贤者等，于此有需要。 圣者等，有何需要？ 谓首先汝等即离无知，且已受学。 彼等闻其广为呵责，尔时诸比丘以请白薄伽梵，薄伽梵思惟： 居家者所言真实，念及如前。 应学于量轭木许观瞻并往他家，如是作制。 处所为释迦处所，补特伽罗为六众，烦恼为不如理，过患为不观量轭木许而往他家。 其中应学于量轭木许观瞻者，谓凡具量轭木许观瞻之相者，即是量轭木许观瞻，如是极善调伏，应学往他家。 其中此处安立真实堕罪者，谓于真实位次，若未如是修学，则成应忏之恶作真实。 此之作者为不观量轭木许，及他家本身。 此之支分唯一，即真实之成办本身。 加行与加行之成办本身等，则随其所应。 呵责等亦如前。 学处十五竟。 偈云： 覆首等五相。 如是所说之学处总摄经者，谓不覆首，不缠裹，不倾斜，不于颈上交缠，不格外交缠而应学往他家等是也。 其中不覆首而往他家者，

【英语翻译】
No. The fourteenth training is complete. The basis for learning to look as far as the yoke and go to another's house is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The Six Groups were looking far into the distance and looking into other people's houses. Their behavior was deteriorating, they were losing their way, and so on. Brahmins and faithful householders saw them and rebuked them, saying, "The noble ones are contemplating the stars, and the watchmen are looking like this. This is not proper. Do not look and walk like this." They said, "Wise ones, there is a need for this." The noble ones asked, "What is the need?" They said, "First of all, you are free from ignorance and have been trained." When they heard them being widely rebuked, the monks at that time requested the Bhagavan. The Bhagavan thought, "What the householders are saying is true." Thinking as before, he made the rule that one should learn to look as far as the yoke and go to another's house. The place was Kapilavastu, the person was the Six Groups, the affliction was impropriety, and the fault was going to another's house without looking as far as the yoke. Among these, to learn to look as far as the yoke means that whoever has the manner of looking as far as the yoke is looking as far as the yoke. Thus, being very well disciplined, one should learn to go to another's house. Among these, the establishment of the actual transgression here means that if one does not train in this way in the actual situation, it becomes an actual offense of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is not looking as far as the yoke and the other's house itself. The limb of this is only one, which is the accomplishment of the actual thing itself. The preliminary actions and the accomplishment of the preliminary actions, etc., are as appropriate. The rebuke, etc., is also as before. The fifteenth training is complete. The verse says: "Covering the head, etc., five aspects." The sutra summarizing the training that is spoken of in this way is that one should learn to go to another's house without covering the head, without wrapping around, without tilting, without crossing over the neck, and without excessively crossing over, etc. Among these, going to another's house without covering the head,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང༌། མིག་ན་བ་དག་དང༌། སྦྲང་རྩིའི་སྦྲང་བུས་འཇིགས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མགོ་མ་གཡོགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སུམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་གཡོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མགོ་མི་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་
ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བགྱིད་པའི་མི་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བརྫེ་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་

【汉语翻译】
应学之事的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的尼拘陀园林。六众僧人蒙着头到其他俗家去，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵责说：这些圣者像贵族的新娘、眼睛有病的人、害怕蜜蜂的人一样这样做，这不合道理，不要这样蒙头！他们说：贤者，这样做是有必要的。圣者，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂规矩的，应该学习。听到他们大肆呵责，当时比丘们禀告薄伽梵，薄伽梵心想：俗人们说的是真的，于是像以前一样，制定了不蒙头到其他俗家去的戒条。地点是释迦地方，人物是六众，烦恼是不合道理，过失是蒙着头到其他俗家去。所谓不蒙头，就是指不用布等物遮盖头部，像那样不蒙头，像那样严谨地到其他俗家去，应该学习。这里，实际的堕罪的安立是：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是蒙头的人和去其他俗家的人。这里
支分是一个，即实际的修习。关于加行和加行的加行的修习，如果合适，也会像以前一样受到呵责。第十六条应学之事完毕。

应学习不撩起（衣服）到其他俗家去的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的尼拘陀园林。六众僧人撩起裙子到其他俗家去，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵责说：这些圣者像大小便的人一样这样做，这不合道理，不要这样撩起（衣服）！他们说：贤者，这样做是有必要的。

【英语翻译】
The basis for what should be learned is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. The group of six monks, covering their heads and going to other laypeople's homes, were seen by Brahmins and faithful patrons who rebuked them, saying: These noble ones are doing this like brides of noble families, those with eye ailments, and those afraid of honeybees. This is not proper, do not cover your heads like this! They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and should be taught. Hearing them greatly rebuking, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: What the laypeople are saying is true. So, as before, he established the precept of not going to other laypeople's homes with their heads covered. The place was the place of Shakya, the people were the group of six, the affliction was impropriety, and the fault was covering their heads and going to other laypeople's homes. The term 'not covering the head' means not covering the head with cloth or the like, not covering the head in that way. In that way, being very restrained, one should learn to go to other laypeople's homes. Here, the actual establishment of the downfall is: If one does not learn in that way in the actual situation, it will become the actual situation of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent here is the one who covers the head and goes to other laypeople's homes. Here,
there is one branch, which is the actual practice. Regarding the practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, if appropriate, there will also be rebuke as before. The sixteenth thing to be learned is complete.

The basis for learning not to hike up (robes) when going to other people's homes is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. The group of six monks, hiking up their lower garments and going to other people's homes, were seen by Brahmins and faithful patrons who rebuked them, saying: These noble ones are doing this like people who are defecating and urinating. This is not proper, do not hike up (your robes) like this! They said: Wise ones, there is a need for this.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱི་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཤམ་ཐབས་མི་བརྫེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོད་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང། རྒྱན་པ་པོ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་

【汉语翻译】
哦。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要受到教导。听到那些人开始广泛地责骂，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵思考后，心想：‘在家人们说的是真的。’因此，像以前一样，要教导不要不遮盖地去其他人家里。制定此规的地方是释迦族的地方（迦毗罗卫国）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是遮盖下裙后去其他人家里。所谓“不遮盖”，就是有多少阴部的部分显露出来，就不要遮盖那么多的下裙。因此，要非常谨慎，并且要教导去其他人家里。这里，对于根本堕罪的安立是，在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此事的作者是遮盖下裙，以及其他人家本身。对此，支分只有一个，就是根本的成办本身。对于加行和加行的加行的成办本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到责骂。第十七条学处完毕。

不倾斜地去其他人家里，应该学习的开端是：佛陀薄伽梵住在释迦族的地方（迦毗罗卫国）的尼拘律陀园林。六群比丘把法衣倾斜地搭在肩膀上，想要去其他人家里，被婆罗门和有信仰的施主们看见后，就责骂他们说：‘圣者们，你们这些骗子啊！还有那些装饰者啊！还有那些奴才的儿子啊！这样做是不如法的，不要这样做！’那些人说：‘有知识的人们，这其中是有必要的。’圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要受到教导。听到那些人开始广泛地责骂，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵思考后，心想：‘在家人们说的是真的。’因此，像以前一样，要教导不要倾斜地去其他人家里。制定此规的地方是释迦族的地方（迦毗罗卫国）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪

【英语翻译】
O. Holy ones, what is the necessity? First, you yourselves must be free from ignorance and be taught. Having heard that those people began to scold widely, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' Therefore, as before, one should be taught not to go to other people's houses without covering. The place where this rule was made is the place of the Shakya clan (Kapilavastu). The people are the group of six monks. The affliction is that it is not in accordance with the Dharma. The fault is going to other people's houses after covering the lower garment. The so-called "not covering" means that however much of the genital area is visible, one should not cover that much of the lower garment. Therefore, one should be very careful and should be taught to go to other people's houses. Here, the establishment of the root downfall is that if one does not do so in the root situation, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The agent of this matter is covering the lower garment, as well as the other people's houses themselves. For this, there is only one branch, which is the accomplishment of the root itself. For the accomplishment of the preliminary action and the preliminary action of the preliminary action itself, if there is anything inappropriate, it will be scolded as before. The seventeenth training is complete.

The beginning of what should be learned about going to other people's houses without tilting is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden in the place of the Shakya clan (Kapilavastu). The group of six monks, tilting their Dharma robes on their shoulders, wanted to go to other people's houses, and when they were seen by Brahmins and faithful patrons, they scolded them, saying, 'Holy ones, you deceivers! And those decorators! And those sons of servants! Doing this is not in accordance with the Dharma, do not do this!' Those people said, 'Knowledgeable people, there is a necessity in this.' Holy ones, what is the necessity? First, you yourselves must be free from ignorance and be taught. Having heard that those people began to scold widely, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' Therefore, as before, one should be taught not to go to other people's houses without tilting. The place where this rule was made is the place of the Shakya clan (Kapilavastu). The people are the group of six monks. The affliction is that it is not in accordance with the Dharma. The sin

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟར་བ་དེ་ལྟར་མི་གཟར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཟར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ནི་ཛ་ལ་ཏ་དག་ན་ནི། དོས་གཉིས་ཀར་གཟར་བར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་
གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བྱེད་པས་འདི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་གཉའ་གོང་དུ་མ་བསྣོལ་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ། དཔུང་པའམ། ཕྲག་པའམ། གཉའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
把袈裟披在肩膀上，去其他家。所谓不披，就是把袈裟披在肩膀的一侧，仅仅是披着，像那样不披。对于比丘们来说，一般是披在左肩上。在匝拉达地方，据说像驮东西一样披在两个肩膀上，不是那样，而是要非常谨慎地去其他家，应当这样学习。对此，在这里对根本的修行进行分类，如果在根本的情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此处的作者是把袈裟披在肩膀上，以及其他的家。对此，支分只有一个，就是根本的修行。关于结合和结合的结合的修行，也像之前一样，可以酌情责备。第十八条学习处完毕。

不把手放在脖子上就去其他家的学习处的缘起是：
佛陀薄伽梵住在舍夷（迦毗罗卫）的尼拘陀园林。六群比丘把手放在脖子上，去其他家。被婆罗门和有信仰的施主们看到后，他们斥责说：这些圣者像乞丐、赌徒、骗子一样这样做，这不合规矩。他们说：不要这样把手放在脖子上。有知识的人说：这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事和没有受过教育的。听到他们大肆斥责，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：在家人们说的是真的。像之前一样，制定了不把手放在脖子上就去其他家的戒条。地点是舍夷（迦毗罗卫），人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是把手放在脖子上就去其他家。所谓不把手放在脖子上，就是把右手放在前面，放在手臂、肩膀或脖子的方向，左手也像右手一样做，那就是把手放在脖子上，像那样

【英语翻译】
Having the monastic robe draped over the shoulder, going to another house. What is called not draping is draping the monastic robe on one side of the shoulder, merely draping it, not draping it in that way. For the monks, it is generally known to be draped over the left shoulder. In the place of Zālada, it is said to be draped over both shoulders like carrying a load, not like that, but one should learn to go to another house very carefully. Regarding this, here the fundamental practice is classified, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the basis for an offense that should be confessed. The agent here is draping the monastic robe over the shoulder, and the other house itself. Regarding this, there is only one branch, which is the fundamental practice itself. Regarding the combination and the combination of combinations of practice, it can be blamed as appropriate, as before. The eighteenth training is complete.

The basis for the training of not going to another house with hands crossed at the neck is:
The Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha Garden in Śākya (Kapilavastu). The group of six monks, with their hands crossed at their necks, were going to other houses. Brahmins and faithful householders saw them and rebuked them, saying: These noble ones are doing this like beggars, gamblers, and swindlers, which is not proper. They said: Do not cross your hands at your necks like this. Knowledgeable people said: There is a need for this. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and uneducated. Hearing them rebuking extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: What the householders are saying is true. As before, he established the precept of not going to other houses with hands crossed at the neck. The place was Śākya (Kapilavastu), the people were the group of six monks, the affliction was impropriety, and the fault was going to other houses with hands crossed at the neck. What is called not crossing the hands at the neck is putting the right hand forward, placing it in the direction of the arm, shoulder, or neck, and doing the same with the left hand as with the right hand, that is crossing the hands at the neck, like that.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། །འཕགས་པ་དག་གཡོག་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ལྟག་པར་མ་བསྣོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་བའོ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཅུང་ཟད་དམ་པོར་བརྐྱང་སྟེ་ལྟག་པ་འམ། དཔུང་མགོར་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲང་ཅིང་བསྣོལ་བ་ནི་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་པ་དེ། སོར་མོ་བསྣོལ་བ་དང་དེ་ལྟར་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་

【汉语翻译】
应当教导不要交叉手臂，非常谨慎地前往其他人家。对此，此处对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样做，则会成为应忏悔的恶作的根本。此处的作者是双手在颈前交叉，以及其他人家本身。对此，支分只有一个，即根本的完成本身。对于加行和加行的加行的完成本身，则应根据情况进行责备，这也与之前相同。第十九条戒律。不要在背后交叉手臂，应当教导前往其他人家。故事的起因是，
佛陀世尊住在释迦地方的鱼户园林。六群比丘交叉手臂于背后，前往其他人家，被婆罗门和有信仰的施主们看到后斥责说：尊者们，侍者们这样做是不合规矩的，不要这样在背后交叉手臂。他们说：贤者们，这有必要。尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不知羞耻且未经教导的。听到他们广泛的斥责后，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：在家人说的是真的，于是像之前一样，制定了不要在背后交叉手臂，应当教导前往其他人家。地点是释迦地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是交叉手臂于背后前往其他人家。其中，所谓不要在背后交叉手臂，是指稍微用力伸直手臂，在背后或肩膀处，双手互相接触并交叉，这被称为在背后交叉手臂，像那样在背后的方向双手互相接触。手指交叉，像那样不要在背后交叉手臂，应当非常谨慎地前往其他人家。对此，此处对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样做，则会成为应忏悔的恶作的根本。此处的作者是交叉手臂于背后，以及其他人家本身。

【英语翻译】
One should be taught not to cross one's arms and to go to other people's houses very carefully. In this regard, the classification of the fundamental transgression here is that if one does not do so in the fundamental situation, it becomes the basis for an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agent here is crossing one's hands in front of one's neck, and the other house itself. In this regard, there is only one branch, which is the accomplishment of the fundamental itself. As for the accomplishment of the preparatory act and the preparatory act of the preparatory act, one should be blamed as appropriate, which is the same as before. The nineteenth precept. The basis for teaching not to cross one's arms behind one's back and to go to other people's houses is that the Buddha, the Bhagavan,
was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The group of six monks crossed their arms behind their backs and went to other people's houses, and were seen by Brahmins and faithful householders who rebuked them, saying: "Venerables, it is not proper for attendants to do this. Do not cross your arms behind your backs like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Venerables, what is the need?" "First of all, you yourselves are shameless and untaught." Hearing their extensive rebuke, the monks at that time reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: "What the householders say is true," and as before, he established the rule that one should not cross one's arms behind one's back and should be taught to go to other people's houses. The place was Kapilavastu, the people were the group of six monks, the affliction was impropriety, and the fault was crossing one's arms behind one's back and going to other people's houses. Among them, the term "not crossing one's arms behind one's back" means stretching one's arms out a little firmly, and at the back or shoulders, the two hands touch each other and cross, which is called crossing one's arms behind one's back, and like that, the hands touch each other in the direction of the back. Fingers crossed, like that, one should not cross one's arms behind one's back, and one should be taught to go to other people's houses very carefully. In this regard, the classification of the fundamental transgression here is that if one does not do so in the fundamental situation, it becomes the basis for an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agent here is crossing one's arms behind one's back, and the other house itself.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ལ། མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་
ལྔ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་མཆོང་བ་དང༌། མི་བརྐྱང་བ་དང༌། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོད་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འཇིགས་པས་སྐྲག་ཅིང་འབྲོས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་མཆོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞེར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་
གཅིག་པའོ།། །།མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་ག

【汉语翻译】
དོ། །此中有支分一个，即正行之修习。加行与加行之加行的修习等，则如其所应地应呵责，此亦如前。第二十学处终。། །别解脱经释，第二十一卷。 偈云：跳等五种。 所谓学处总摄之经者，即不跳、不伸、非蹲踞、非以胸、不倚靠腰而往他家，应如是学习。 其中，不跳往他家应学之缘起为： 佛薄伽梵住于迦毗罗卫国之尼拘陀园。 六群比丘跳过篱笆，欲往他家。 婆罗门与具信施主见而呵责云： 圣者等以怖畏而惊恐逃遁者，如是行事，此不合道理，莫如是跳。 彼等云： 贤者，此中有需要。 圣者，有何需要？ 初则汝等不解且分离，且已学习。 彼等闻其广为呵责，尔时诸比丘乃白于薄伽梵，薄伽梵作是念： 居家者所言真实，如前。 乃制不跳往他家应学，处为迦毗罗卫国，人为六群比丘，烦恼为不合道理，过患为跳且往他家。 其中，所谓不跳者，即不应跳跃而行，如是以极约束，应往他家学习。 其中，此处安立正行之堕罪者，于正行之时，若不如此学习，则成应忏之恶作之正行。 此之作者为跳跃与他家本身。 此中支分一个，即正行之修习。 加行与加行之加行的修习等，则如其所应地应呵责，此亦如前。 第二十一学处终。། །不伸往他家。

【英语翻译】
Do. Herein, there is one branch, which is the practice of the main subject. As for the practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, they should be reproached as appropriate, and this is also as before. The twentieth training is complete. || || Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Twenty-one. In the verse: Jumping and other five types. The sutra that summarizes the trainings, as it is said, is that one should learn not to jump, not to stretch, not to squat, not to use the chest, and not to lean on the waist when going to another's house. The basis for learning not to jump when going to another's house is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The group of six monks jumped over the fence and wanted to go to another's house. Brahmins and faithful householders saw this and rebuked them, saying: "The noble ones are afraid and terrified and run away. This is not proper conduct. Do not jump like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Noble ones, what is the need?" "First of all, you do not understand and are separated, and you have been trained." Hearing them widely rebuking, the monks then reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: "What the householders say is true, as before." He then established the training not to jump when going to another's house. The place was Kapilavastu, the people were the group of six monks, the affliction was improper conduct, and the fault was jumping and going to another's house. Among them, "not jumping" means not jumping and going. In this way, one should be very restrained and learn to go to another's house. Among them, here, the establishment of the transgression of the main subject is that if one does not learn in this way at the time of the main subject, it will become the main subject of the wrong action to be confessed. The agent of this is jumping and the other's house itself. Here, there is one branch, which is the practice of the main subject. As for the practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, they should be reproached as appropriate, and this is also as before. The twenty-first training is complete. || || Not stretching when going to another's house.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་རྐྱོང་སྐུམ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་
དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འགྲོས་ཉམས་པ་དག་དང༌། རྐང་བམ་ཅན་དག་དང༌། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་འགྲོས་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་གྱིས། འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས།

【汉语翻译】
关于学习缓慢行走的开端是：佛陀世尊住在释迦地方的榕树园林。六群比丘以非常大的步子前往其他人家。婆罗门和有信仰的居士们看见后就呵斥说：这些圣者们像醉汉一样，又像被鬼怪和肉食迷惑的人一样，这样做是不合规矩的，不要这样走。他们说：贤者们，这样做是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事而且没有被教导过的。听到他们大肆呵斥，当时比丘们就禀告了世尊。世尊心想：居士们说的是真的。于是制定了像之前一样不要伸展身体，要学习前往其他人家。地点是释迦地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是伸展身体前往其他人家。其中，所谓“不伸展”就是不做伸展身体的动作，不要行走。因此，要严加约束，学习前往其他人家。其中，在这里对根本堕罪进行分类，就是在根本情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的罪行的根本。这里的作者是伸展身体和前往其他人家。这里的分支只有一个，就是根本的成就。关于结合和结合的结合的成就等，如果合适，也会像之前一样受到责备。第二十二条学处完毕。关于学习不要蹲着行走的开端是：佛陀世尊住在释迦地方的榕树园林。六群比丘蹲着前往其他人家。婆罗门和居士
有信仰的人们看见后就呵斥说：这些圣者们像步履蹒跚的人，像瘸腿的人，像小孩子一样走路，这样做是不合规矩的，不要这样做。他们说：贤者们，这样做是有必要的。圣者们，有什么必要呢？

【英语翻译】
The beginning of learning to walk slowly is: The Buddha, the World Honored One, was staying in the Banyan Grove in the land of the Shakyas. The group of six monks went to other people's houses with very large steps. Brahmins and faithful householders saw them and scolded them, saying: These holy ones are like drunkards, like those deluded by ghosts and meat eaters, doing this is not in accordance with the rules, do not walk like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and have not been taught. Hearing them scolding greatly, at that time the monks reported to the World Honored One. The World Honored One thought: The householders are telling the truth. So he made a rule that, as before, one should not stretch one's body, but should learn to go to other people's houses. The place is the land of the Shakyas, the people are the group of six monks, the affliction is not in accordance with the rules, and the fault is stretching one's body and going to other people's houses. Among them, the so-called "not stretching" means not making the action of stretching the body, and not walking. Therefore, one should be strictly restrained and learn to go to other people's houses. Among them, here the classification of the root downfall is that in the root situation, if one does not learn in that way, it will become the root of the offense to be confessed. The author here is stretching the body and going to other people's houses. There is only one branch here, which is the accomplishment of the root. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, etc., if appropriate, they will also be blamed as before. The twenty-second training is completed. The beginning of learning not to walk squatting is: The Buddha, the World Honored One, was staying in the Banyan Grove in the land of the Shakyas. The group of six monks went to other people's houses squatting. Brahmins and householders
Faithful people saw them and scolded them, saying: These holy ones walk like clumsy people, like lame people, like children, doing this is not in accordance with the rules, do not do this. They said: Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། །ཉེས་པ་ནི་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཙོག་པུས་མ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པོ་པོ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་བའི་བྲང་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྨྱིག་མ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་དག་དང༌། རྐང་མཐིལ་རྨས་པ་དག་འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་
གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་བས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།

【汉语翻译】
首先，你们自己是不知和远离的，并且是受教导的。听到他们广泛地责骂后，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵心想：‘在家人说的是真的。’像以前一样，制定了不以蹲姿去其他家的学处。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫国）。人物是六众。烦恼是不如法的。罪过是以蹲姿去其他家。因此，不应该以蹲姿行走，应该非常谨慎地学习去其他家。在此，真实堕罪的安立是，在真实情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的真实。此处的作者是蹲姿行走，以及其他家本身。此处的分支是一个，即真实的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，如果适宜，也会受到谴责，这和以前一样。第二十三学处完毕。不以脚底去其他家的学处的缘起是：佛薄伽梵住在释迦族的地方（迦毗罗卫国）的榕树园林。六众以脚底去其他家，被婆罗门和有信仰的居士们看到后，责骂说：‘这些圣者像小孩子一样玩耍，脚底受伤的人也这样玩耍，这不如法，不要这样走。’他们说：‘贤者们，这有必要。’圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不知和远离的，并且是受教导的。听到他们广泛地责骂后，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵心想：‘在家人说的是真的。’像以前一样，制定了不以脚底去其他家的学处。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫国）。人物是六众。烦恼是不如法的。罪过是以脚底去其他家。

【英语翻译】
Firstly, you yourselves are ignorant and separated, and are being taught. Having heard them widely scolding, at that time the monks requested the Bhagavan, and the Bhagavan thought, 'What the householders say is true.' As before, the training to not go to other houses in a squatting posture was established. The place is the place of the Shakyas (Kapilavastu). The persons are the six groups. The affliction is that it is not in accordance with the Dharma. The fault is going to other houses in a squatting posture. Therefore, one should not walk in a squatting posture, and one should learn to go to other houses with great care. Here, the establishment of the actual downfall is that if one does not learn in that way in the actual situation, it will become the actual basis of an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agent here is walking in a squatting posture, and the other house itself. Here, the branch is one, which is the actual accomplishment itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations themselves, if appropriate, it will also be condemned, which is the same as before. The twenty-third training is complete. The basis for the training to not go to other houses with the soles of the feet is: The Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha Grove in the place of the Shakyas (Kapilavastu). The six groups were going to other houses with the soles of their feet, and when they were seen by Brahmins and faithful householders, they scolded them, saying: 'These noble ones are playing like small children, and those with injured soles are also playing like this, which is not in accordance with the Dharma, do not walk like this.' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' Noble ones, what is the need? Firstly, you yourselves are ignorant and separated, and are being taught. Having heard them widely scolding, at that time the monks requested the Bhagavan, and the Bhagavan thought, 'What the householders say is true.' As before, the training to not go to other houses with the soles of the feet was established. The place is the place of the Shakyas (Kapilavastu). The persons are the six groups. The affliction is that it is not in accordance with the Dharma. The fault is going to other houses with the soles of the feet.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་བྲང་བས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ། སོར་མོའི་བྲང་བས་ལ་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་བའི་བྲང་བས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། དེད་དཔོན་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་གྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །
དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང༌། བཞིན་དུ། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཏེ། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་ཏེ། གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་མེ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ

【汉语翻译】
因此，所谓“不用脚掌行走”是指抬起脚后跟，不要用脚趾的脚掌着地行走。因此，要严加约束，并教导去其他人家里时要这样做。在此，确定根本堕罪是指在实际情况下，如果没有按照这样教导去做，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是用脚掌行走和去其他人家里。这里的分支是一个，即实际的完成。关于结合和结合的结合的完成，也像之前一样，根据情况进行责备。这是第二十四条戒律。

关于教导不要靠着腰去其他人家里的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦国（公元前6世纪-5世纪）的尼拘律陀园。六群比丘双手靠着腰，去其他人家里。婆罗门和有信仰的施主们看到后，进行呵斥。尊者们、富人们、商人们和领队们这样做是不合规矩的，不要这样行走。他们说：贤者们，这有必要。尊者们，有什么必要？首先，你们自己是不懂事和没有受过教育的。

听到他们广泛的呵斥后，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵看到后也进行呵斥。尊者们、富人们也是如此。因此，制定了教导不要靠着腰去其他人家里的戒律。地点是释迦国，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是双手靠着腰去其他人家里。所谓“不靠着腰”是指双手靠在腰部两侧，弯曲手肘行走是不允许的。因此，要严加约束，并教导去其他人家里时要这样做。在此，确定根本堕罪是指在实际情况下，如果没有按照这样教导去做，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是手。

【英语翻译】
Therefore, the so-called "not walking with the soles of the feet" means lifting the heels and not walking with the soles of the toes touching the ground. Therefore, one should be strictly restrained and taught to do so when going to other people's homes. Here, determining the root downfall means that in the actual situation, if one does not act according to this teaching, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The actors here are walking with the soles of the feet and going to other people's homes. There is one branch here, namely the actual completion. Regarding the combination and the completion of the combination of combinations, blame is also given as before, according to the circumstances. This is the twenty-fourth precept.

The basis for teaching not to lean on the waist when going to other people's homes is: The Buddha Bhagavan was residing in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu (6th-5th century BC). The group of six monks were leaning on their waists with both hands and going to other people's homes. Brahmins and faithful patrons saw this and scolded them. Venerables, wealthy people, merchants, and leaders, doing this is not in accordance with the rules, do not walk like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Venerables, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and uneducated.

Having heard their extensive scolding, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan also scolded them after seeing them. Venerables, wealthy people, and so on. Therefore, the precept of teaching not to lean on the waist when going to other people's homes was established. The location is Kapilavastu, the people are the group of six monks, the affliction is not being in accordance with the rules, and the fault is leaning on the waist with both hands and going to other people's homes. The so-called "not leaning on the waist" means that it is not allowed to walk with both hands resting on the sides of the waist and bending the elbows. Therefore, one should be strictly restrained and taught to do so when going to other people's homes. Here, determining the root downfall means that in the actual situation, if one does not act according to this teaching, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The actor here is the hand.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང༌། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་འཚོད་དང་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང༌། བ་ལང་མོ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་
པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ནས། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་

【汉语翻译】
二者依靠腰部等，就是其他的家。此處的支分只有一個，就是正行的修習。加行和加行的加行的修習等，按照各自的情況，也如前面所說一樣呵責。第二十五條學處完畢。總攝而言，身體等五種。如是所說的學處總攝之經是，不轉動身體，不彎曲手臂，不轉動頭部，不併攏肩膀，不交疊雙手，應當學習前往其他的家。這就是所說的內容。其中，關於不轉動身體而學習前往其他家的緣起是，佛陀薄伽梵住在釋迦地方的榕樹園精舍。六群比丘轉動身體前往其他的家，被婆羅門和有信心的居士們看見後呵責說，尊者們像蜥蜴和象，以及母牛一樣行走。這是不合適的，不要這樣行走。他們說：有知識的人們，這是有必要的。尊者們，有什麼必要呢？首先，你們自己不離開無知，並且已經被教導了。他們聽到廣泛的呵責後，當時比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵心想，居士們所說的是真實的，於是像之前一樣，制定了不轉動身體而學習前往其他家的戒律。地點是釋迦地方，對象是六群比丘，煩惱是不合適的，過失是轉動身體前往其他地方。其中，所謂的不轉動身體，就是在前面行走的時候，轉動身體行走，就是所謂的轉動身體行走。這是行為的差別，因此不要做所謂的轉動身體的行為，應當以這種方式嚴格約束，並且學習前往其他的家。其中，這裡對正行的墮罪進行分類，就是在正行的情況下，如果沒有按照那樣的學處去做，就會變成應當懺悔的惡作的正行。此處的作者是從不轉動身體開始，到其他的家。此處的支分只有一個，就是正行的

【英语翻译】
And the two rely on the waist, etc., which is another family. There is only one limb here, which is the actual practice. The practice of the application and the application of the application, etc., are also blamed as before, according to their respective circumstances. The twenty-fifth training is complete. In summary, there are five types, including the body. The sutra summarizing the trainings as spoken is: one should train to go to other families without turning the body, without bending the arms, without turning the head, without joining the shoulders, and without crossing the hands. This is what is said. Among them, the basis for training to go to other families without turning the body is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha monastery in Kapilavastu. The group of six monks turned their bodies and went to other families, and were seen and scolded by Brahmins and faithful householders, saying, "Venerables, you walk like lizards, elephants, and cows. This is not appropriate, do not walk like this." They said, "Knowledgeable ones, this is necessary." "Venerables, what is the need? First of all, you yourselves are not free from ignorance, and you have been taught." After hearing the widespread rebuke, the monks at that time reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, "What the householders say is true," and so, as before, he established the rule to train to go to other families without turning the body. The place was Kapilavastu, the object was the group of six monks, the affliction was inappropriateness, and the fault was turning the body and going elsewhere. Among them, the so-called not turning the body is to turn the body and walk when walking forward, which is called turning the body and walking. This is a difference in behavior, so one should not do the so-called turning the body, but should strictly restrain oneself in this way and train to go to other families. Among them, here the transgressions of the actual practice are classified, that is, in the case of the actual practice, if one does not act according to that training, it will become the actual practice of a misdeed that should be confessed. The agent here is from not turning the body to other families. There is only one limb here, which is the actual

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་
སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང

【汉语翻译】
是修行本身。至于加行和加行的加行的修行本身，如果有人呵责，也和前面一样。第二十六条学处完毕。

不弯曲手臂前往其他俗舍应学之处的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的尼拘陀园林中。六群比丘弯曲手臂前往俗舍，被婆罗门和有信仰的居士们看见后呵责说：这些圣者像哑巴、赌徒、驼背一样行走，这不合规矩，不要这样走。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要？首先，你们自己是不懂事和没有受过教育的。听到他们大肆呵责后，
当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：居士们说的是真的，于是像以前一样，制定了不弯曲手臂前往其他俗舍应学之处。地点是释迦地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是弯曲手臂前往其他俗舍。其中，不弯曲手臂，也是行为的差别，因此要严加约束不弯曲手臂行走，并应学习前往其他俗舍。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是弯曲手臂和其他俗舍本身。此处的分支是一个，即根本的修行本身。至于加行和加行的加行的修行本身，如果有人呵责，也和前面一样。第二十七条学处完毕。

不转头前往其他俗舍应学之处的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的尼拘陀园林中。六群比丘转头前往其他俗舍，被婆罗门和有信仰的居士们看见后呵责说：这些圣者像大象一样，

【英语翻译】
It is the practice itself. As for the practice of application and the application of application, if someone rebukes, it is the same as before. The twenty-sixth training is complete.

The basis for what should be learned to go to another's house without bending the arm is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Serkya (Kapilavastu). The Six Groups bend their arms and go to the house, and when they are seen by Brahmins and faithful householders, they rebuke them, saying: These noble ones walk like mutes, gamblers, and hunchbacks. This is not in accordance with the rules, do not walk like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and uneducated. After hearing them scolding extensively,
At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: The householders are telling the truth, so as before, he made the rule that one should learn to go to another's house without bending the arm. The place is the place of Serkya (Kapilavastu), the person is the Six Groups, the affliction is that it is not in accordance with the rules, and the fault is bending the arm and going to another's house. Among them, not bending the arm is also a difference in behavior, so one should strictly restrain from walking with a bent arm and learn to go to another's house. Among them, here the fundamental transgressions are classified. If one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the basis of the misdeed to be confessed. The actor here is the bending of the arm and the other's house itself. There is one branch here, which is the practice of the fundamental itself. As for the practice of application and the application of application, if someone rebukes, it is the same as before. The twenty-seventh training is complete.

The basis for what should be learned to go to another's house without turning the head is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Serkya (Kapilavastu). The Six Groups turn their heads and go to another's house, and when they are seen by Brahmins and faithful householders, they rebuke them, saying: These noble ones are like elephants,

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་
བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན། ཇི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་འདི་བཀྲན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཇི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་པ་མ་མྱོང་བ་འདྲས། ཚུར་ཤོག་འདི་ནི་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང༌། གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ

【汉语翻译】
动物苍蝇等如此行走，这不合规矩，不要这样走。他们说：贤者，这有必要。圣者们，有什么必要？首先，你们自己要远离无知，并且要被教导。听到他们大肆谩骂，当时比丘们向世尊祈请，世尊心想：在家人说的是真的，像以前一样，教导他们不要转头而到其他家去，这样制定了。
地点是释迦族的地方（迦毗罗卫），人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是转头而到其他家去。其中，所谓不转头，也是行为的差别，像那样不转头行走，要非常约束，并且教导他们到其他家去。其中，这里对根本堕罪进行分别，如果在根本的情况下没有那样教导，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是转头的人，以及其他的家。这里的分支是一个，就是根本的成就。对于加行和加行的加行的成就等，如果有什么不合适的，就要责备，就像以前一样。第二十八条戒律。

不互相推搡而教导他们到其他家去的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的榕树园林。六群比丘互相推搡着到其他家去。有多少人拿着香和花装饰着，像对待儿子一样看待世间，走着，六群比丘们说：阿难陀和难陀，这个吝啬鬼像对待儿子一样看待世间，怎么样，在这个吝啬鬼的心里，六群比丘们以前好像从来没有拿过香和花一样。过来，这应该是不高兴的。就这样，他们在那里互相推搡，其他人也互相推搡，然后把他推倒在地。他说：我做了什么对不起你们的事？吝啬鬼，在你的心里，六群比丘们以前

【英语翻译】
Animals, flies, etc., walk like this, which is not in accordance with the rules, do not walk like this. They said: Wise one, this is necessary. Saints, what is necessary? First of all, you yourselves must be free from ignorance and must be taught. Hearing them scolding loudly, at that time the monks prayed to the World Honored One, and the World Honored One thought: The lay people are telling the truth, as before, teach them not to turn their heads and go to other houses, and this was established.
The place is the place of the Shakya clan (Kapilavastu), the people are the six groups of monks, the affliction is not in accordance with the rules, and the fault is turning their heads and going to other houses. Among them, the so-called not turning the head is also a difference in behavior. Like that, not turning the head and walking, it is necessary to restrain very much and teach them to go to other houses. Among them, here the fundamental downfall is distinguished. If it is not taught like that in the fundamental situation, it will become the root of the confession of evil deeds. The author here is the person who turns his head, and the other houses. There is one branch here, which is the accomplishment of the root. For the accomplishment of the preliminary practice and the preliminary practice of the preliminary practice, etc., if there is anything inappropriate, it should be blamed, just like before. The twenty-eighth precept.

The origin of teaching them to go to other houses without pushing each other is: The Buddha World Honored One lived in the Banyan Tree Garden in the place of the Shakya clan (Kapilavastu). The six groups of monks pushed each other to go to other houses. How many people decorated with incense and flowers, regarded the world as their sons, and walked, the six groups of monks said: Ananda and Nanda, this miser regards the world as his sons, how is it, in the heart of this miser, the six groups of monks seem to have never taken incense and flowers before. Come here, this should be unhappy. In this way, they pushed each other there, and others also pushed each other, and then pushed him to the ground. He said: What have I done to offend you? Miser, in your heart, the six groups of monks before

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་
མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྲག་པ་མི་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་མི་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྤྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལག་པ་སྤྲེལ་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན། ཇི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས། ཚུར་ཤེག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ལག་པ་སྤྲལ་ཏེ། དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
还以为你从未拿过香和花，所以才这样不高兴。他谩骂，推搡，恶语相向的时候，众比丘向世尊禀告。世尊心想，那户人家正在谩骂，像之前一样，制定了不搭肩膀去其他人家乞食的戒条。
地点是迦毗罗卫国。人物是六群比丘。烦恼是不如法的行为。罪过是搭肩膀去其他人家。所谓不搭肩膀，就是不与其他人互相搭肩膀。因此，要严加约束，学习去其他人家乞食。在此，真实的堕罪的安立是，在真实的情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的真实罪过。此事的作者是搭肩膀，以及其他人家。此事只有一个支分，即真实的成就。关于加行和加行的加行的成就，根据情况也会受到责备，就像之前一样。第二十九条戒。

学习不拉手去其他人家乞食的缘起是：佛陀世尊住在迦毗罗卫国的尼拘律苑。六群比丘拉着手去其他人家，看到有人用香和花装饰，像对待孩子一样对待世人，六群比丘说道：‘快乐者难陀，贫穷者像对待孩子一样对待世人，这有什么意义呢？’六群比丘心想，他好像从未拿过香和花。过来，不要让他高兴。’于是他们互相拉着手，互相推搡。那人被推倒在地，说道：‘我做了什么对不起你们的事？’贫穷者，你的心好像六群比丘从未拿过香和花，所以才这样不高兴。他谩骂，推搡，恶语相向的时候，众比丘向世尊

【英语翻译】
Thinking that you have never held incense and flowers, that's why you are so unhappy. When he scolds, pushes, and speaks harshly, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought, that household is scolding, just like before, and made the rule of not going to other people's houses to beg for alms with shoulders touching.

The place is Kapilavastu. The people are the Six Groups of monks. The affliction is the improper behavior. The offense is going to other people's houses with shoulders touching. The so-called not touching shoulders means not touching shoulders with others. Therefore, one should be strictly restrained and learn to go to other people's houses to beg for alms. Here, the establishment of the actual transgression is that if one does not learn in that way in the actual situation, it will become the actual transgression of the offense to be confessed. The actors of this matter are touching shoulders and other people's houses. This matter has only one branch, which is the actual accomplishment. Regarding the accomplishment of the preliminary action and the preliminary action of the preliminary action, one will be blamed as appropriate, just like before. The twenty-ninth precept.

The origin of learning not to go to other people's houses to beg for alms while holding hands is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The Six Groups of monks were holding hands and going to other people's houses, and saw someone decorating with incense and flowers, treating the world like a child, and the Six Groups of monks said: 'Happy Nanda, the poor treat the world like a child, what's the point?' The Six Groups of monks thought, he seems to have never held incense and flowers. Come over, don't make him happy.' So they held each other's hands and pushed each other. That person was pushed to the ground and said: 'What have I done to offend you?' Poor one, your heart seems to think that the Six Groups of monks have never held incense and flowers, that's why you are so unhappy. When he scolds, pushes, and speaks harshly, the monks reported to the Blessed One.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་
བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གསར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་དང། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། བར་ལ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་གདང་བ་དང༌། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྟན་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྒོ་
ཁང་དུ་མལ་བཤམས་ནས་དེ་ནས་བུ་མོ་ཞིག་བ

【汉语翻译】
向已逝者祈祷，世尊心想：‘那些施主会在那个地方责骂。’于是像之前一样，制定了不拉着手去其他家中的戒条。地点是迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）。人物是六群比丘。烦恼是不如法的行为。罪过是拉着手去其他人家里。其中‘不拉着手’的意思是，不要和其他人拉着手一起走。因此，要严加约束，并教导他们去其他人家里。在此，实际的堕罪分类是：在实际情况下，如果没有那样教导，就会变成忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是拉手和另一家。这里的分支只有一个，就是实际的修行本身。对于结合和结合的结合的修行本身，如果有什么不合适的，也会像之前一样受到责备。‘严加约束，并教导他们去其他人家里’等等，直到这里为止，所有这些都是对‘严加约束，并教导他们去其他人家里’的阐述。那些事情的缘起是，提到‘迦毗罗卫国’，是因为从其他经典中得知，在迦毗罗卫国，父亲和儿子见面后，当释迦族出家时，六群比丘新出家后制定的。这是第三十条戒律。总结：‘应该安坐九件事’。经中所说的总结戒律是：未经允许，不要教导他们在别人家里坐在垫子上。不要不检查垫子，不要用全身的重量压，不要交叉双腿，不要在中间交叉，不要把胫骨放在胫骨上，不要弯曲双腿，不要张开双腿，不要遮掩下体，要教导他们在别人家里坐在垫子上。这就是那些内容。其中，未经允许，不要教导他们在别人家里坐在垫子上的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（古印度城市）的祇陀林给孤独园。在舍卫城，住着一位婆罗门，他想要干净的垫子，所以在门口
房间里铺设了床铺，然后一个女孩

【英语翻译】
Prayers to the departed, the Blessed One thought: 'Those patrons will scold in that place.' So, as before, he established the precept of not going to other houses holding hands. The place is Kapilavastu (now in Nepal). The persons are the Group of Six. The affliction is improper conduct. The offense is going to other houses holding hands. Among these, 'not holding hands' means not going with others holding hands. Therefore, they should be strictly restrained and taught to go to other houses. Here, the actual classification of offenses is: in the actual situation, if they are not taught in that way, it becomes the actual situation of an evil deed to be confessed. The agent here is holding hands and another house. There is only one branch here, which is the actual practice itself. For the practice of combination and the combination of combination, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. 'Strictly restrain and teach them to go to other houses,' and so on, up to here, all of these are explanations of 'strictly restrain and teach them to go to other houses.' The origin of those things is that the mention of 'Kapilavastu' is because it is known from other scriptures that in Kapilavastu, after the father and son met, when the Shakyas renounced, the Group of Six were newly ordained and established the precepts. This is the thirtieth precept. Summary: 'Nine things should be done when sitting.' The sutra that summarizes the precepts says: Without permission, do not teach them to sit on mats in other people's houses. Do not fail to examine the mat, do not put the weight of the whole body on it, do not cross the legs, do not cross in the middle, do not put the shins on the shins, do not bend the legs, do not spread the legs, do not cover the lower body, teach them to sit on mats in other people's houses. These are the contents. Among them, the origin of not teaching them to sit on mats in other people's houses without permission is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Park in Shravasti (ancient Indian city). In Shravasti, there lived a Brahmin who wanted a clean mat, so he laid out a bed in the doorway
room, and then a girl

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
སིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་བུ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་དག་འདི་ན་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་མཆིས་པས་མི་མཆིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་རེ་ཞིག་བསྲུང་གིས་ཁྱོད་སོང་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་མལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་གོ །རམ་ཟེ་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་གིས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐུབ། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེ་ས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བསྒོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །
འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར

【汉语翻译】
拿着拂尘保护着蜜蜂而坐着。具寿近喜去到他的家里乞食，然后他说：女儿，去婆罗门那里，说近喜在门口等着。诸位圣者，因为这里有保护蜜蜂，所以不来。他说：如果那样，我暂时守护，你去了说吧。他走了之后，近喜双腿并拢爬到那个床上坐着。那个婆罗门出来后，看到近喜双腿并拢爬到床上坐着。看到后也说道：世间的洁净是不同的，为什么你在这里双腿并拢爬着坐着？他说：婆罗门，比丘享用床，是对你家七代都有利益的。当他谩骂、呵斥、恶语相向的时候，众比丘向薄伽梵禀告。薄伽梵心想：婆罗门正在那里谩骂，想到和之前一样。没有告知，在其他人家里不坐垫子，这样制定学处。地点是舍卫城（公元前6世纪-公元5世纪）。人物是近喜。烦恼是能触。罪过是没有告知在其他人家里坐垫子。其中没有告知在其他人家里不坐垫子，要学习，是指在其他人家里，没有得到户主的告知，比丘不坐垫子，要学习。没有告知在其他人家里不坐垫子，要学习，这只是总的纲要。下面没有观察垫子，在其他人家里不应该坐垫子，要学习等等出现的八条，是这个的展开，不是其他的方面。其中，这里对根本堕罪进行分类，在根本的情况下，如果没有那样做，就成了忏悔的近因，成了根本。这个的作者是没有告知和坐着本身。
这个的支分是一个，就是根本的成就本身。加行和加行的加行的成就本身等，如果有什么不合适的，就应该呵责，和之前一样。第三十一条学习。
没有观察垫子

【英语翻译】
Holding a fly whisk, he was sitting protecting the bees. The venerable Nanda went to his house for alms, and then he said: Daughter, go to the Brahmin and say that Nanda is waiting at the door. Noble ones, because there is protection of bees here, they do not come. He said: If that is the case, I will guard for a while, you go and tell. After he left, Nanda climbed onto that bed with his legs together and sat down. When that Brahmin came out, he saw Nanda climbing onto the bed with his legs together and sitting. After seeing it, he also said: The cleanliness of the world is different, why are you climbing and sitting here with your legs together? He said: Brahmin, the monk enjoying the bed is beneficial to your family for seven generations. When he was cursing, scolding, and speaking harshly, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: The Brahmin is cursing there, thinking the same as before. Without being informed, one should not sit on a cushion in another's house, thus establishing the training. The place is Shravasti (6th-5th century BC). The person is Nanda. The affliction is touchable. The offense is sitting on a cushion in another's house without being informed. Among them, not being informed and not sitting on a cushion in another's house, one should learn, which means that in another's house, without being informed by the householder, the monk should not sit on a cushion, one should learn. Not being informed and not sitting on a cushion in another's house, one should learn, this is just a general outline. Below, without examining the cushion, one should not sit on a cushion in another's house, one should learn, etc., the eight items that appear are the expansion of this, not other aspects. Among them, here the fundamental transgression is classified, in the fundamental situation, if it is not done in that way, it becomes the proximate cause of confession, and becomes fundamental. The agent of this is not being informed and sitting itself.
There is one branch of this, which is the accomplishment of the fundamental itself. The accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., if there is anything inappropriate, it should be rebuked, as before. The thirty-first training.
Without examining the cushion

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་འགྲོའོ། །ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་གཏུམ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོའོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མྱུར་དུ་སླར་སྦྱོར་ཅིག །བདག་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་མ་མཛད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མཉེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དེ་བལྟས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཐབས་ཅིག་འགྲོའོ། །སྙམ་ནས་དེ་མ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་བསྙོལ་ཅིག་དང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ཏེ་བསྙལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཇི་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང༌།
མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་སྟན་དེ་སྟ་དེ་ཉིད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ནང་མི་བརྟད་པ་དང་བཅས་པར་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་དུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ་ཅི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་འགྱུར་བས་འདི་

【汉语翻译】
关于不应在他人之家坐在座位上的学处之缘起： 佛陀世尊住在舍卫城祇陀园给孤独的园林中。当时，具寿阿折迦调伏了凶暴女，那时，她的修行者的座位已经铺设好。具寿阿折迦享用着，享用着离去了。过了一段时间，他对凶暴女说：姐妹，我将去游历。她说：圣者，请迅速返回！不要让我感到厌倦！他说：姐妹，如你所愿，就这样做了。他游历着，去了祇陀园。世尊告诉具寿阿难陀：阿难陀，你去告诉比丘们，世尊将在七日内去游历。你们之中谁愿意与世尊一同去游历，就做僧衣的工作吧！具寿阿难陀对比丘们这样宣告时，具寿阿折迦心想：佛陀去游历有十八种利益，我将与世尊一同去。这样想着，他没有离开。那时，凶暴女的家中有一个刚出生的男孩，她对女儿说：女儿，把这个男孩放在修行者的座位上，他就会长寿。她给他穿上白色的衣服，把他放在座位上。具寿阿折迦在舍卫城乞食，他心想：我先去凶暴女的家享用座位，然后再去乞食。这样想着，他就去了那里。阿罗汉们是无思而知的， 见是不允许的，因此他就在那个座位上茫然地坐着。家里人带着惊讶，圣者，孩子，孩子地叫着。他迅速地站起来，当他们看到他正当其时，就开始辱骂他。他说：姐妹们，一切有为法的本性就是这样的。然而，依靠我，世尊将为声闻们制定调伏的学处，因此

【英语翻译】
The origin of the training on not sitting on a seat in another's house: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Jeta Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. At that time, the Venerable Ajita subdued the fierce woman. At that time, her practitioner's seat had been prepared. The Venerable Ajita enjoyed it and departed. After some time, he said to the fierce woman: Sister, I will go on a pilgrimage. She said: Venerable, please return quickly! Do not make me feel bored! He said: Sister, as you wish, so be it. He went on a pilgrimage and went to the Jeta Grove. The Blessed One told the Venerable Ananda: Ananda, go and tell the monks that the Blessed One will go on a pilgrimage in seven days. Whoever among you is willing to go on a pilgrimage with the Blessed One, do the work of the monastic robe! When the Venerable Ananda announced this to the monks, the Venerable Ajita thought: There are eighteen benefits to the Buddha going on a pilgrimage, I will go with the Blessed One. Thinking this, he did not leave. At that time, there was a newborn boy in the fierce woman's house, and she said to her daughter: Daughter, put this boy on the practitioner's seat, and he will live long. She dressed him in white clothes and put him on the seat. The Venerable Ajita was begging for alms in Shravasti, and he thought: I will first go to the fierce woman's house to enjoy the seat, and then go begging for alms. Thinking this, he went there. Arhats know without thinking, seeing is not allowed, so he sat on that seat in confusion. The family members, with surprise, called out, "Venerable, child, child!" He quickly stood up, and when they saw that he was at the right time, they began to insult him. He said: Sisters, such is the nature of all conditioned phenomena. However, relying on me, the Blessed One will establish the basis of training for the Shravakas in the Vinaya, therefore

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁོ་བོས་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་པས་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བརྟགས་པ་དང༌། འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་
བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ན་ཡབ་ཀྱི་ཐད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་བཤོས་འདྲི་མ་པ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ནས། དེས་བཙུན་མོས་འཚོ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ས་འཚོ་མ་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཇི་བྱས། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱ

【汉语翻译】
我应当敬礼。轮回中的众生，对于亲友的慈爱，从无始以来就已习惯，听到他们像那样居住而不离开。比丘们在那时向世尊祈请，世尊开示说：因此，我的声闻弟子们应当如此念诵学习的根本：不观察坐垫，不应在其他家中坐在坐垫上，应当学习。这样制定了。地方是舍卫城（Mnyan yod）。人物是具寿额迦（'Char ka）。烦恼是习气未净，未经思考，不容许知晓和看见。罪过是不观察坐垫，在其他家中坐在坐垫上。其中，不观察坐垫，是指在那个其他家中没有观察坐垫。因此，不应在其他家中坐在坐垫上，应当学习。其中，此处实际的堕罪的分类是，在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔过的罪行的实际情况。此处的作者是不观察和坐下本身。此处的分支是一个，即实际的成就本身。对于结合和结合的结合的成就本身，如果有什么不合适的，也会受到责备，就像之前一样。第三十二条学处。不以全身的重量压迫，应学习在其他家中坐在坐垫上。开端是，佛陀世尊住在迦毗罗卫（Ser skya）的尼拘律陀园（Nya gro dha'i kun dga' ra ba）。当世尊现证十二年后，圆满证悟成佛六年后来到迦毗罗卫时，有一天在父亲面前接受伞食，第二天在自己的妃子眷属中接受伞食时，具寿额迦用脚踢了妃子名声执持（Grags 'dzin）的脚，她很有力量没有跌倒。那位妃子对侍女说：侍女啊，尊者额迦在我和佛陀等比丘僧团面前傲慢。做了什么？她讲述了事情的经过，她说：无论如何，从今以后不会再那样做了，那样做不高兴。

【英语翻译】
I should pay homage. Sentient beings in samsara, loving their relatives, have been accustomed to it since beginningless time, hearing that they live like that without leaving. The monks then requested the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, my Shravaka disciples should recite the basis of learning in discipline as follows: Without examining the seat, one should not sit on a seat in another's house, one should learn. Thus it was established. The place is Shravasti (Mnyan yod). The person is the venerable Ekaka ('Char ka). The affliction is that the habitual tendencies are not purified, without thinking, not allowing knowing and seeing. The fault is not examining the seat, sitting on a seat in another's house. Among them, not examining the seat means not examining the seat in that other house. Therefore, one should not sit on a seat in another's house, one should learn. Among them, here the classification of the actual transgression is that in the actual situation, if one does not learn like that, it will become the actual situation of a confessed transgression. The agent here is not examining and sitting itself. The branch here is one, namely the actual accomplishment itself. For the combination and the accomplishment of the combination of combinations themselves, if there is anything inappropriate, it will also be blamed, just like before. The thirty-second precept. Without pressing with the weight of the whole body, one should learn to sit on a seat in another's house. The beginning is that the Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha Park (Nya gro dha'i kun dga' ra ba) in Kapilavastu (Ser skya). When the Blessed One appeared for twelve years and came to Kapilavastu six years after fully attaining enlightenment, one day he received umbrella food in front of his father, and the next day when he received umbrella food in his own consort's retinue, the venerable Ekaka kicked the foot of the consort named Fame Holder (Grags 'dzin) with his foot, and she was strong and did not fall. That consort said to the maidservant: Maidservant, the venerable Ekaka is arrogant in front of me and the Sangha of monks including the Buddha. What did he do? She told what happened, and she said: In any case, from now on I will not do that again, doing that is not pleasing.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཇི་ཙམ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་གྱིས་ཁྲིའུ་མ་བརྒྱུས་པ་ཞིག་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བྲམ་ཟེའི་མིང་གིས་འབོད་དུ་བཏང་བ་དང༌། དེས་བསམ་པ་དེར་གོར་མ་ཆག་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཇེ་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བལྟའོ། །གྲགས་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཞིའི་ཁམ་ཕོར་འདི་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་འགྲེང་སྟེ་ལོངས་ལ་ཁྲིའུ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཇི་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནམ། འཕགས་པ་ཁྲིའུ་ནི་མི་གསོལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཁྲིའུ་མི་སྟེར་ན་ཁྲིའུ་འདི་བཅག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་གཉིས་འགྲེང་སྟེ་བླངས་ནས་ཁྲིའུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཁྲིའུ་ཞིག་སྟེ་འགྱེལ་ནས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་མགོར་བོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་པའི་རྫིང་དུ་འཕངས་སོ། །དེ་ལངས་ཏེ་གོས་དག་འཚིར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐང་ནས་སྨྲས་པ། ཚོ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་སྨོད་
པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དེ་དག་གནས་སུ་སྨད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། ཏྲིགས་ཞེས་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་འབེབས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
哦！在另一个日子里，王妃格增（གྲགས་འཛིན་）用布盖住一个没有编织的矮凳，派使女名叫有寿的查嘎（འཆར་ཀ་）婆罗门去叫唤。她心想：我应该毫不犹豫地去施舍，于是她迅速地去了，说道：我应该看看给乞丐们施舍什么。格增（གྲགས་འཛིན་）说：圣者，拿起这碗酸奶和这碗面粉，坐到这个矮凳上吧。查嘎（འཆར་ཀ་）说：难道这个矮凳也要施舍给我吗？圣者，矮凳是不能吃的。她心想：如果不给矮凳，我就把矮凳砸碎。于是她拿起那两碗酸奶和面粉，用全身的重量压在矮凳上，开始坐下。矮凳坏了倒了，酸奶和面粉倒在了头上。他们像打马一样打她，抓住她的手和脚，扔进了菩提萨埵嬉戏的水池里。她站起来拧着衣服，比丘们看见了，问道：有寿的查嘎（འཆར་ཀ་）你犯了什么错？她说：我开了一个小玩笑，就发生了这样的惩罚。他们开始责骂，嘲笑，辱骂。听到这些话后，比丘们向世尊禀告。世尊心想：他们正在责骂那个地方。于是像以前一样，告诫她不要用全身的重量压，而要学会在别人家坐在垫子上。因此制定了戒律。地点是释迦族居住的地方（迦毗罗卫国）。人物是有寿的查嘎（འཆར་ཀ་）。烦恼是傲慢。罪过是用全身的重量压，在别人家坐在垫子上。所谓不要用全身的重量压，就是说在别人家里的垫子上，不要傲慢地用全身的重量压下去，发出“特日格”的声音坐下。应该这样学会在别人家坐下。这里，对于根本堕罪的确定是，在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是用全身的重量压和坐下的行为本身。

【英语翻译】
Oh! On another day, Queen Drakdzin (གྲགས་འཛིན་) covered an unbraided stool with cloth and sent a maid named Tshe-dang-den-pa Charka (འཆར་ཀ་), a Brahmin, to call. She thought: I should go to give alms without hesitation, so she went quickly and said: I should see what to give to the beggars. Drakdzin (གྲགས་འཛིན་) said: Holy one, take this bowl of yogurt and this bowl of flour, and sit on this stool. Charka (འཆར་ཀ་) said: Is this stool also to be given to me? Holy one, stools are not edible. She thought: If they don't give the stool, I will smash it. So she took the two bowls of yogurt and flour, and with all her weight pressed down on the stool and began to sit. The stool broke and fell, and the yogurt and flour spilled on her head. They beat her like beating a horse, grabbed her hands and feet, and threw her into the Bodhisattva's play pond. She stood up and wrung out her clothes, and the monks saw her and asked: Tshe-dang-den-pa Charka (འཆར་ཀ་), what wrong have you done? She said: I made a small joke, and such a punishment occurred. They began to scold, mock, and insult. Hearing these words, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought: They are scolding that place. So, as before, he advised her not to press down with all her weight, but to learn to sit on a mat in another's house. Therefore, the precept was established. The place was where the Shakya clan lived (Kapilavastu). The person was Tshe-dang-den-pa Charka (འཆར་ཀ་). The affliction was arrogance. The fault was pressing down with all her weight and sitting on a mat in another's house. The meaning of not pressing down with all her weight is that in another's house, one should not arrogantly press down with all one's weight on the mat, making a "trig" sound when sitting. One should learn to sit in another's house in this way. Here, the determination of the root downfall is that if one does not learn in that way in the actual situation, it will become the root of an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is the act of pressing down with all one's weight and sitting itself.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དུ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་
ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་

【汉语翻译】
此處分支僅有一，即正行之修持。加行與加行之加行之修持等，則如前所說，應依各自情況而呵責。第三十三學處完畢。

不交疊雙足，於俗家處安坐於座墊上，應如是學習，其事緣如下：

佛陀薄伽梵住於釋迦族之處，榕樹園林之寺院中。六群比丘於俗家處交疊雙足而坐，為婆羅門與具信施主所見而遭呵責：「諸位聖者如同賭徒、蘆葦之子一般，如此行止並不合宜，不應如此安坐。」彼等如是說。「智者們，此中有其必要。」「聖者們，有何必要？」「首先，汝等應遠離無知，並加以學習。」聽聞彼等廣泛之呵責後，當時眾比丘
向薄伽梵稟告。薄伽梵心想：「俗人所言確實為真。」如是，如前一般，制定「不交疊雙足，於俗家處安坐於座墊上，應如是學習」之戒條。地點為釋迦族之處，人物為六群比丘，煩惱為不如法，過失為交疊雙足於俗家處安坐於座墊上。

所謂「不交疊雙足」，即不應將一足置於另一足上而坐。應如是學習於俗家處安坐於座墊上。於此，正行之墮罪分別如下：於正行之情況下，若未如是學習，則將成為應懺悔之惡作之正行。
此之作者為交疊雙足與安坐。此處分支僅有一，即正行之修持。加行與加行之加行之修持等，則如前所說，應依各自情況而呵責。第三十四學處完畢。

不交疊大腿，於俗家處安坐，應如是學習，其事緣如下：

佛陀薄伽梵住於釋迦族之處，榕樹園林之寺院中。六群比丘交疊大腿於俗家處安坐，為婆羅門與具信施主

【英语翻译】
Here, there is only one branch: the actual practice itself. As for the preparations and the preparations for the preparations, they should be reproached as appropriate, as mentioned before. The thirty-third precept is complete.

The basis for learning to sit on a cushion in another's house without crossing the legs is as follows:

The Buddha, the Bhagavan, was staying in the place of the Shakyas, in the Nyagrodha garden. The group of six monks, crossing their legs in another's house, were seen by Brahmins and faithful householders, who reproached them, saying, "The noble ones are like gamblers and sons of reeds. This is not proper conduct. You should not sit like this." They said, "Wise ones, there is a need for this." "Noble ones, what is the need?" "First of all, you should be free from ignorance and learn." Hearing their extensive reproaches, the monks at that time
reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought, "What the householders say is true." Thus, as before, he made the rule, "One should learn to sit on a cushion in another's house without crossing the legs." The place was the place of the Shakyas, the persons were the group of six, the affliction was improper conduct, and the fault was crossing the legs and sitting on a cushion in another's house. The meaning of "not crossing the legs" is not sitting with one leg on top of the other. One should learn to sit on a cushion in another's house in this way. Here, the classification of the actual transgression is as follows: In the case of the actual situation, if one does not learn in this way, it will become the actual basis for an offense to be confessed. The agent of this is crossing the legs and sitting. Here, there is only one branch: the actual practice itself. As for the preparations and the preparations for the preparations, they should be reproached as appropriate, as mentioned before. The thirty-fourth precept is complete.

The basis for learning to sit in another's house without crossing the thighs is as follows:

The Buddha, the Bhagavan, was staying in the place of the Shakyas, in the Nyagrodha garden. When the group of six monks crossed their thighs and sat in another's house, the Brahmins and faithful householders

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་ཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲལ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་
གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་བརླ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླའི་སྟེང་དུ་བརླ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བརླ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་ཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
見而呵責說：「諸位聖者是啞巴，是賭徒，是蘆葦之子，像這樣存在，這是不合道理的，不要這樣坐。」他們說：「有知識的人們，這是有必要的。」諸位聖者，有什麼必要呢？首先你們自己是不懂事而且需要學習的。」聽聞他們大肆呵責，那時比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵心想：「在家人們說的是真的。」像以前一樣，不交叉大腿，在其他人家裡坐在墊子上，應當這樣學習，這樣制定。地點是在迦毗羅衛（ser skya’i，释迦族居住地）。人物是六群比丘。煩惱是不合道理的。罪過是交叉大腿在其他人家裡坐在墊子上。所謂不交叉大腿，就是不要把大腿放在大腿上坐，應當這樣在其他人家裡坐在墊子上學習。這裡，實際的墮罪的安立是，在實際的情況下，如果沒有那樣學習，就會變成應懺悔的惡作的實際。這個的作者是交叉大腿和坐。這個的支分是一個，就是實際的成就。加行和加行的加行的成就等，如果有的話，應當呵責，就像以前一樣。第三十五條學習處。不把脛骨放在脛骨上，在其他人家裡坐在墊子上，應當這樣學習的緣起是，佛薄伽梵住在迦毗羅衛（ser skya’i，释迦族居住地）的榕樹園的精舍。六群比丘們把脛骨放在脛骨上，在其他人家裡坐著，被婆羅門和有信心的施主們見到而呵責說：「諸位聖者是啞巴，是賭徒，是蘆葦之子，像這樣存在，這是不合道理的，不要這樣坐。」他們說：「有知識的人們，這是有必要的。」諸位聖者，有什麼必要呢？首先你們自己是不懂事而且需要學習的。」聽聞他們大肆呵責，那時比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵

【英语翻译】
Seeing this, they scolded, saying, "Venerable ones are like dumb people, gamblers, sons of reeds, existing in this way. This is not proper; do not sit like this." They said, "Knowledgeable ones, there is a need for this." "Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be trained." Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, "What the householders say is true." As before, without crossing the thighs, one should learn to sit on a cushion in another's house. Thus, the rule was established. The place was Kapilavastu. The persons were the group of six. The affliction was impropriety. The fault was crossing the thighs and sitting on a cushion in another's house. Not crossing the thighs means not sitting with one thigh on top of the other. One should learn to sit on a cushion in another's house in this way. Here, the actual laying down of the transgression is that if one does not learn in that way in the actual circumstance, it becomes an actual offense of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is crossing the thighs and sitting. The limb of this is one, which is the actual accomplishment. As for the accomplishment of the preparatory action and the preparatory action of the preparatory action, if there is any, it should be reproached, just as before. This is the thirty-fifth training. The basis for learning not to place one shin on top of the other and to sit on a cushion in another's house is that the Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha Grove monastery in Kapilavastu. The group of six were placing one shin on top of the other and sitting in another's house, and Brahmins and faithful householders saw this and scolded them, saying, "Venerable ones are like dumb people, gamblers, sons of reeds, existing in this way. This is not proper; do not sit like this." They said, "Knowledgeable ones, there is a need for this." "Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be trained." Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་
གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །། རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་དགུག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་མི་ཟེར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་མི་གསུང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་གི་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་དགུག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་འགབ་ཀུང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་

【汉语翻译】
请考虑。想到“他们是俗人”是真实的，像以前一样，制定了不把垫子放在垫子上，而要教导在别人家坐在垫子上。地点是释迦族的地方。人物是六群比丘。烦恼是不如法的。过失是把垫子放在垫子上，然后在别人家坐在垫子上。其中“不放垫子”的意思是不把垫子放在垫子上坐着。因此，应该教导在别人家坐在垫子上。这里，实际的堕罪的安立是，在实际情况下，如果没有那样做，就会变成应该忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是把垫子放在垫子上和坐着本身。这里的一个支分是实际的成就本身。关于预备和预备的预备的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到责备。第三十六条学处完毕。

不翘脚在别人家坐在垫子上应该学习的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦族的地方，尼拘律陀园的精舍里。六群比丘翘着脚在别人家坐着。一些在家女来了，顶礼后，称他们为“阿罗伽弥”。她们说：“圣者们，为什么说‘阿罗伽弥’？”他们说：“你们没有礼拜我们的脚。”当她们礼拜他们的脚时，他们测量臀部的大小，并且说：“看，乐意和近乐意的这些人的臀部大小差异很大。”那些人感到羞愧，一言不发地坐着。当时，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵像以前一样制定了不翘脚在别人家坐在垫子上应该学习。地点是释迦族的地方。人物是六群比丘。烦恼是傲慢。过失是翘着脚在别人家坐在垫子上。其中“不翘脚”的意思是不把两脚交叉放在一起坐着。因此，应该教导在别人家坐在垫子上。这里，实际的

【英语翻译】
Please consider. Thinking that "they are laypeople" is true, just like before, it was enacted that one should not place a mat on top of another, but should be taught to sit on a mat in another's house. The location is the place of the Shakya clan. The individuals are the group of six. The affliction is that which is not in accordance with the Dharma. The fault is placing a mat on top of another and then sitting on a mat in another's house. Among these, "not placing a mat" means not sitting with a mat placed on top of another mat. Therefore, one should be taught to sit on a mat in another's house. Here, the establishment of the actual downfall is that if one does not do so in the actual situation, it becomes the actual situation of a misdeed that should be confessed. The agent here is placing a mat on top of another and sitting itself. The limb here is one, which is the accomplishment of the actual itself. Regarding the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation itself, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The thirty-sixth training is complete.

The basis for learning to sit on a mat in another's house without raising one's feet is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the place of the Shakyas, in the Nyagrodha Grove's monastery. The group of six were raising their feet and sitting in other people's houses. Some laywomen came, prostrated, and called them "Aroga-mi." They said, "Holy ones, why do you say 'Aroga-mi'?" They said, "You have not prostrated to our feet." When they prostrated to their feet, they measured the size of their buttocks, and said, "Look, the difference in the size of the buttocks of these Joyful and Near-Joyful ones is great." Those people were ashamed and sat without saying anything. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, enacted that one should learn to sit on a mat in another's house without raising one's feet. The location is the place of the Shakyas. The individuals are the group of six. The affliction is arrogance. The fault is raising one's feet and sitting on a mat in another's house. Among these, "not raising one's feet" means not sitting with the two feet crossed together. Therefore, one should be taught to sit on a mat in another's house. Here, the actual

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་བཀུག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།
དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་གདང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གསུང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དགའ་བོ་ཉེ་དག་གི་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་མི་གདང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་གདང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་པར་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་གདངས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་

【汉语翻译】
关于堕罪的安立是，在真实情况下，如果没有那样做所学，就会变成应忏悔的罪行的真实。此处的作者是弯曲腿和坐着本身。此处的分支是一个，即真实的成就本身。关于加行和加行的加行的成就本身等，则根据情况而呵责，也如前一样。第三十七学处完毕。关于不张开腿在其他人家里坐着的学处之开端是，佛陀薄伽梵住在释迦地方的尼拘陀园林。六众张开腿在其他人家里坐着，一些信女前来行礼时，他们说“带着阿若迦残余”，那些信女说：“圣者们，为何说带着阿若迦残余？”他们说：“你们没有向我们的腿行礼。”当那些信女向他们的腿行礼时，他们量着臀部的尺寸，说“看看亲爱的，这些臀部的尺寸大小差异”，那些信女感到羞愧，一言不发地坐着。当时，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵如前一样，制定了“应学不张开腿在其他人家里的垫子上坐着”。地点是释迦地方，人物是六众，烦恼是傲慢，罪过是张开腿在其他人家里的垫子上坐着。其中，所谓不张开腿，是指两腿并拢，不要将两腿分开坐着，应如是学在其他人家里的垫子上坐着。其中，在此安立真实的堕罪是，在真实情况下，如果没有那样做所学，就会变成应忏悔的罪行的真实。此处的作者是张开腿和坐着本身。此处的分支是一个，即真实的成就本身。关于加行和加行的加行的成就本身等，则根据情况而呵责，也如前一样。第三十八学处完毕。关于不露出下体在其他人家里坐着的学处之开端是，佛陀薄

【英语翻译】
The establishment of offenses is that, in a real situation, if one does not practice as taught, it becomes the reality of a sin to be confessed. The agent here is bending the legs and sitting itself. The branch here is one, which is the accomplishment of the reality itself. Regarding the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., one should rebuke as appropriate, as before. The thirty-seventh training is complete. The beginning of the training on not spreading the legs and sitting in another's house is: The Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha garden in Kapilavastu. The group of six spread their legs and sat in another's house. When some female devotees came to pay homage, they said, "With the remains of arogya." Those female devotees said, "Venerable ones, why do you say 'with the remains of arogya'?" They said, "You have not paid homage to our legs." When those female devotees paid homage to their legs, they measured the size of their buttocks and said, "Look, dear ones, at the difference in the size of these buttocks." Those female devotees were ashamed and sat without saying a word. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established, "One should train to sit on a cushion in another's house without spreading the legs." The place was Kapilavastu, the persons were the group of six, the affliction was arrogance, and the offense was spreading the legs and sitting on a cushion in another's house. Among these, "not spreading the legs" means keeping the two thighs together and not sitting with the two legs separated. One should train to sit on a cushion in another's house in this way. Among these, the establishment of the real offense here is that, in a real situation, if one does not practice as taught, it becomes the reality of a sin to be confessed. The agent here is spreading the legs and sitting itself. The branch here is one, which is the accomplishment of the reality itself. Regarding the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., one should rebuke as appropriate, as before. The thirty-eighth training is complete. The beginning of the training on not showing the genitals and sitting in another's house is: The Buddha

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་
གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླབས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མདོམས་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོམས་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་གཉིས་སམ། བྱིན་པ་གཉིས་སམ། རྐང་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བ་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོམས་སྣང་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བ་མ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་
རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཆགས་སུ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར

【汉语翻译】
具寿薄伽梵住在释迦
的地方，尼拘陀园林中。六群比丘们袒露下体坐在座位上，并且裸体显现，被婆罗门和有信仰的居士们看见后加以呵斥：这些尊者们如同小孩童，又像醉酒的人，以及被鬼神和肉食迷惑的人一样。这样是不合规矩的，请不要这样坐着。他们说：贤者们，这其中是有必要的。尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要接受教诫。听到他们大肆呵斥，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：居士们说的是真的。像以前一样，教诫要遮蔽下体，在其他人家里坐在座位上。因此制定了戒律。地点是释迦的地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是袒露下体在其他人家里坐在座位上。其中“遮蔽下体”的意思是，两膝、两臀、两脚，或者全部都可以，不要直接张开坐着。就这样，教诫在其他人家里坐在座位上。这里对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔的恶作，成为根本堕罪。这里的作者是袒露下体和坐着本身。这里有一个支分，就是根本的成就本身。对于加行和加行的加行的成就本身，根据情况也会加以呵斥，就像之前一样。从“没有告知就在其他人家里不坐在座位上，要教诫”开始，直到这里为止，全部都是关于教诫在其他人家里坐在座位上的展开说明。第三十九条学处。第二十二部《别解脱经》的释论。总结：给予和接受要做八件事。如是所说的学处总结的经文是：要好好地接受食物，不是木口和卡达酒，不是和佐料一起，要依次地，看钵和制定以及未来要吃的东西。

【英语翻译】
The Blessed One was staying at the place of the Sakyas,
in the Nyagrodha garden. The group of six monks were sitting on seats with their genitals exposed, and appearing naked, they were seen by Brahmins and faithful householders who scolded them, saying: These venerable ones are like young children, or like those intoxicated with alcohol, and those deluded by spirits and meat. This is not proper, please do not sit like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Venerable ones, what is the need? First, you yourselves must be free from ignorance and be instructed. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: What the householders say is true. As before, the precept was made to cover the genitals and to be taught to sit on a seat in another's house. Thus, the precept was established. The place is the place of the Sakyas, the persons are the group of six, the affliction is impropriety, the fault is sitting on a seat in another's house with the genitals exposed. Among them, "covering the genitals" means that two knees, two buttocks, two feet, or even all of them, should not be directly opened and sat upon. Thus, one should be taught to sit on a seat in another's house. Here, the classification of the fundamental transgression is as follows: If the teaching is not done in the fundamental situation, it becomes an offense to be confessed, becoming a fundamental transgression. The agent here is the exposure of the genitals and the act of sitting itself. There is one limb here, which is the accomplishment of the fundamental itself. For the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, according to the circumstances, there will also be reproaches, as before. From "without being informed, one should not sit on a seat in another's house, one should be taught" up to this point, all of this is an elaboration on the teaching to sit on a seat in another's house. The thirty-ninth precept. The twenty-second part of the commentary on the Sutra of Individual Liberation. Summary: Giving and receiving are to be done in eight ways. The sutra summarizing the precepts, as stated, is: One should be taught to receive food well, not with mukha and khada alcohol, not with condiments, in order, looking at the bowl and establishing what is to be eaten in the future.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་བ་དང༌། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པ་དང༌། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིན་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟང་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་མ་དད་པས་འདྲི་མ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལ་དུ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དག་གཅོག་པར་བྱེད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གྲོས་བྱས་པ་འདི་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་འདྲིམ་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་དེ་ག་ས་ལ་བོ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ས་གཞི་མ་རུང་བ་ན་མི་དགའ་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཆག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལེགས་པར་མི་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་མུ་
དང་ཁད་ཆུད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི

【汉语翻译】
不拿钵，又为了贪欲不以饭盖菜，不以菜盖饭，不在食物和餐具上拿钵，这些都是应当学习的。关于好好取食应当学习的缘起是：佛薄伽梵住在水生施予杀戮之山的可怖园林，野鹿之林中。王子了知义的百零一种颜色所绘的莲花楼阁中，迎请比丘僧众应供时，王子了知义具有信心，眷属没有信心，询问者中有一些人打碎比丘们的钵，六群商议说：‘这些人不高兴。’当他们混合饭菜时，六群将钵扔出去，到处散落。他们说：‘诸位圣者，你们把王子了知义的百零一种颜色所绘的莲花楼阁的地面弄脏了。’他们说：‘吝啬鬼们，你们弄脏地面都不高兴，那比丘们的钵被打碎了又该怎么办呢？’听到这些后，当时比丘们祈请薄伽梵，薄伽梵如前一样，制定学处说：‘应当学习好好取食。’处所是水生施予杀戮之山，人物是六群，烦恼是傲慢，过失是不好好取食。其中‘好好取食’，不只是在村落里，在其他地方也可以，应当学习好好地接受食物的布施。‘应当学习好好取食’，这是总的纲要，下面不间断地出现‘应当学习取食’等七条，这是对此的展开，而不是其他的解释。其中，此处真实堕罪的安立是：在真实的情况下，如果没有按照那样学习，那么会因为忏悔的恶作而成为真实堕罪。此处的作者是不好好取食和食物本身。此处有一个支分，即真实堕罪。

【英语翻译】
Not taking the alms bowl, and again, not covering the vegetables with rice for the sake of desire, not covering the rice with vegetables, and not holding the alms bowl on top of food and utensils, these are what should be learned. The basis for learning to take food well is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the terrifying garden of the mountain of Water-born Giving Killing, in the forest of deer. When Prince Knowing Meaning invited the Sangha of monks to the lotus palace painted with one hundred and one colors to offer them food, Prince Knowing Meaning had faith, but the retinue did not, and some of the questioners were breaking the monks' alms bowls, and the Six Groups discussed, 'These people are not happy.' When they mixed rice and vegetables, the Six Groups threw the alms bowls out and scattered them everywhere. They said, 'Venerable ones, you have defiled the ground of the lotus palace painted with one hundred and one colors of Prince Knowing Meaning.' They said, 'Miserly ones, you are not happy when the ground is defiled, so what should be done when the monks' alms bowls are broken?' Having heard this, at that time the monks requested the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the training, saying, 'One should train in taking food well.' The place was the mountain of Water-born Giving Killing, the persons were the Six Groups, the affliction was pride, and the fault was not taking food well. Among them, 'taking food well' is not only in the village, but also in other places, one should train in taking the giving of food well. 'One should train in taking food well,' this is a general outline, and the seven that appear below, such as 'one should train in taking food' without interruption, are an elaboration of this, and not another explanation. Among them, here, the establishment of the actual transgression is: in the actual situation, if one does not train in that way, then one will become an actual transgression due to the misdeed of confession. The agent here is not taking food well and the food itself. There is one branch here, namely, the actual transgression.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རིང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དག་དང་པོར་འབྲས་ཆན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལྷུག་ཅིག །དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང༌། དེ་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་ས་ལ་བོན་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཤེས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས། ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླངས་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ཞེས་བྱ་བའི་
སྒྲ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་ལ་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པར་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ

【汉语翻译】
是为成办。加行和加行的加行的成办等，根据情况，说为应呵责，也如前。第四十条学处。། །不应取食物至边缘和满溢，这是应学之处的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的鳄鱼杀童山（约公元前6世纪，今尼泊尔提罗拉科特附近），在怖畏长者的园林鹿野苑中。六众比丘前往王子证得的家中乞食，他们最初取与钵满的米饭量相同的食物，供养食物的人说：圣者们，在哪里倾倒残羹？他们说：就倒在这里。他们倒在那里后，又在上面撒上灰尘，然后他们说：圣者们，你们把王子证得用一百零一种莲花色彩绘制的楼阁地面弄脏了。他们说：吝啬鬼们，暂且王子证得没有特别执着于此，也不知道会转生到哪里，而你们却特别执着于此，将会转生到脓疮饿鬼之中。当时，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵如前一样，制定了不应取食物至边缘和满溢。地点是鳄鱼杀童山，人物是六众，烦恼是不知差别，过失是取食物至边缘和满溢。其中，所谓“不应取食物至边缘和满溢”，其中的“边缘”一词是指钵口边缘，无论如何，不应取食物至边缘和满溢，应当如此好好地学习取食物。其中，此处对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果不这样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是取至边缘和满溢者以及食物本身。此处支分是一个，即根本的成办。加行和加行的加行的成办等，根据情况，说为应呵责，也如前。第四十条学

【英语翻译】
It is the accomplishment itself. The accomplishment of the application and the application of the application, etc., as appropriate, are said to be reprehensible, as before. The fortieth training. The basis for the training of not taking food to the edge and overflowing is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the place of the Shakyas, on the mountain of the crocodile killing children (around 6th century BC, near present-day Tilaurakot, Nepal), in the forest of deer in the garden of the fearful elder. The Six Groups of monks went to the house of Prince Realized to beg for alms. At first, they took as much rice as would fill their bowls. The almsgivers said: Venerables, where shall we pour the leftovers? They said: Pour them here. After they poured them there, they sprinkled dust on top of it, and then they said: Venerables, you have soiled the ground of the palace of Prince Realized, which is painted with one hundred and one kinds of lotus colors. They said: Miserly ones, for the time being, Prince Realized is not particularly attached to this, and it is not known where he will be reborn, but you are particularly attached to this, and you will be reborn among the pus-filled pretas. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established that food should not be taken to the edge and overflowing. The place was the mountain of the crocodile killing children, the people were the Six Groups, the affliction was not knowing the difference, and the fault was taking food to the edge and overflowing. Among them, the word "edge" in "not taking food to the edge and overflowing" refers to the edge of the bowl's mouth. In any case, food should not be taken to the edge and overflowing. One should train well in taking food in this way. Among them, here the fundamental transgressions are classified: In the fundamental situation, if one does not train in this way, it will become the basis for an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is the one who takes to the edge and overflowing, and the food itself. Here, there is one branch, which is the accomplishment of the fundamental. The accomplishment of the application and the application of the application, etc., as appropriate, are said to be reprehensible, as before. The fortieth

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་པའོ།། །།ཚོད་མ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་བླངས་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དག་དང་པོར་ཚོད་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལྷུག་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང༌། སྟེང་དུ་ལུད་དེ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞིའི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱས་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས། ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཚོད་པ་དང་མཉམ་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཚོད་མ་དང་
མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གང་ལ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟར་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་ལ་ཚོད་མ་འམ་བྱ་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཟས་བརྡེགས་པ་འམ། འབྲུས་ལེགས་པར་དགོས་པའི་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླངས་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །།མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བ

【汉语翻译】
一也。 不与菜蔬等量而取食物应学之事的缘起是： 佛薄伽梵住在水生童子杀戮之山，可怖之园，山鹿之林中。 六众到胜慧童子家乞食，彼等最初以菜蔬等量充满钵器而取食时，行乞者们说道： 圣者们，米饭应施于何处？ 彼等说道： 倾泻于此处。 彼等倾泻于彼处时，于上涂抹，彼等说道： 圣者们，胜慧童子的楼阁莲花，你们已使彩绘百零一之地面不悦意了。 彼等说道： 悭吝者们，暂时胜慧童子对此特别贪著，作已，将生于何处亦不可知，然汝等对此更加贪著，将生于脓血夜叉之中也，如是说之时，众比丘向薄伽梵禀白，薄伽梵如前一样，以不与菜蔬等量故，应学取食而作制立。 处所是水生童子杀戮之山，补特伽罗是六众，烦恼是不能辨别差别，罪过是与菜蔬等量取食也。 彼中，所谓不与菜蔬等量，即对于所食之物，与菜蔬等量，如是即是不与菜蔬等量，何以故？以应食之食物，烹饪已竟，一切皆已显示为乞食之自性之故，是故于己，菜蔬或应作，以多少食物填塞，或谷物善妙所需之量不超，如是善妙取食应学也。 彼中，于此处真实之堕罪分别安立者，于真实之位，若不如此修学，则将成为忏悔之罪行的真实。 此之作者是与菜蔬等量取食与食物自身也。 此之支分是一，即真实之成办自身也。 加行与加行之加行的成办自身等，则随其所应而应呵责，如是之语亦如前。 第四十二学处竟。 依次而食。

【英语翻译】
Also one. The basis for learning to take food without equaling vegetables is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling on the mountain of the slaughter of aquatic children, in the frightening garden, in the forest of mountain deer. The six groups entered the house of Prince Togsden for alms. When they initially took as much as filled their bowls with vegetables, those offering alms said: "Where should the noble ones bestow the rice porridge?" They said: "Pour it here." When they poured it there, smearing it on top, they said: "Noble ones, you have made the lotus pavilion of Prince Togsden, with its ground painted with one hundred and one colors, displeasing." They said: "Miserly ones, for a while Prince Togsden is particularly attached to this, and having done so, it is not known where he will be born, but you are even more attached to this, and will be born among the pus-filled yakshas," so when they said this, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, made the rule that one should learn to take food without equaling vegetables. The place was the mountain of the slaughter of aquatic children, the person was the six groups, the affliction was not knowing the distinctions, and the fault was taking food equal to vegetables. Therein, what is called not equaling vegetables is that whatever is eaten is equal to vegetables, and thus it is not equal to vegetables. Why? Because all the food that is to be eaten, having been cooked, has been shown to be the nature of alms, therefore, for oneself, vegetables or what should be done, how much food is stuffed, or the amount of grain that is well needed does not exceed, thus one should learn to take food well. Therein, here, the actual fall is established separately: if one does not train in this way at the time of the actual, then it will become the actual of a fault to be confessed. The agent of this is taking food equal to vegetables and the food itself. The limb of this is one, namely the accomplishment of the actual itself. The application and the accomplishment of the application of the application, etc., should be blamed as appropriate, and the saying is as before. The forty-second training is complete. Eating in order.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ླངས་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཟན་ཟ་བ་དང༌། ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཕྱིས་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད་པར་བྱེད་ནས། འདིར་མ་མཁན་དག་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མཐར་ཆགས་མ་ཡིན་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་ཀྱང་རུང༌། རྒན་གཞོན་འཆོལ་བར་བཀད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟན་ལ་འདུག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཐར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་
ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེས་དང་པོར་ཟན་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བགྱིས་ཀྱི་འདི་མང་དུ་མ་བཞེས་ཤིག །དྲུག་སྡེ་དང༌། གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་བཀྲེན་པ་འདི་རྣམ་པ་འདིས་ཟན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མང་དུ་བླངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་བསོད་པ་དག་འདྲི་མ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྒན

【汉语翻译】
关于学习次第取食的四种开端是：佛薄伽梵住在水生童子杀戮山（Chusrin byis pa gsod kyi ri）的，可怖园林鹿野林中。六众比丘吃糌粑，不取菜蔬，后来走得很远并呼唤着，在此，做饭的人们变得忙碌的时候，众比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵如先前一样，制定了学习次第取食的戒条。地点是水生童子杀戮山，人物是六众比丘，烦恼是不知先后之别，罪过是不次第取食。其中，所谓“次第”是指年长者优先，或者不分老幼杂乱无章，如同坐在座位上的次序一样，应当次第取食，应当如此好好地学习取食。其中，在此处对根本堕罪进行分类，如果在根本的情况下没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是不次第取食和食物本身。此处的分支是一个，即根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，则根据情况进行呵责，也如先前一样。第四十三条学处。关于学习看钵取食的开端是：佛薄伽梵住在舍卫城（mnyan yod）的，胜林给孤独园（rgyal byed kyi tshal mgon med zas byin gyi kun dga' ra ba）。舍卫城（mnyan yod）里住着一位施主，他邀请佛陀等比丘僧团到另一家去应供。他准备了斋饭，开始先分发糌粑，比丘们一次又一次地取用。他说：“圣者们，我准备了斋饭，请不要拿太多。”六众比丘说：“喜悦者近喜悦者施主吝啬，这样也会阻止糌粑，多拿点。”他们拿了很多。当老者的边缘堆积的食物被六众比丘看到时，他们下面坐着一位老比丘，那位老

【英语翻译】
The four topics for learning to take food in order are: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling on the mountain of the Water Monster Child Killing (Chusrin byis pa gsod kyi ri), in the terrifying grove, the deer forest. The group of six monks were eating tsampa, not taking vegetables, and later went far away and were calling out. At that time, when the cooks were busy, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the precept of learning to take food in order. The place was the mountain of the Water Monster Child Killing, the people were the group of six monks, the affliction was not knowing the difference between before and after, and the fault was not taking food in order. Among them, the so-called "order" means that the elderly have priority, or that the old and young are mixed up in a disorderly manner. Just like the order of sitting on the seat, one should take food in order, and one should learn to take food well in this way. Among them, here the fundamental transgressions are classified. If one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the basis for confessing evil deeds. The agent here is taking food out of order and the food itself. The branch here is one, namely the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, according to the situation, there is also blame, as before. The forty-third training. The beginning of learning to take food while looking at the alms bowl is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (mnyan yod). In Shravasti (mnyan yod) there lived a householder who invited the Buddha and the monastic community of monks to another house for a meal. He prepared the food and began by distributing tsampa first, and the monks took it again and again. He said, "Holy ones, I have prepared the food, please do not take too much." The group of six monks said, "Joyful one, near joyful one, the householder is stingy, and in this way he will also prevent tsampa, take more." They took a lot. When the food piled up on the edge of the elders was seen by the group of six monks, there was an old monk sitting below them, that old

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱི་ཆང་བུས་བཀང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བཅའ་བ་བསོད་པ་བྲིམ་པ་ན་གན་ཞུགས་དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་པ་ན། དེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྷུང་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟན་མང་པོ་དག་བླངས་ཁྱིམ་བདག་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས། མ་ཤེས་སོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་དབྱིག་གི་ཆར་འབབ་ཅེས་གྲགས་པས། རྒན་ཞུགས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟན་གྱི་ཆང་བུའི་ཆར་འབབ་བོ། །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་ལ་མཛད་དེ།
ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེངས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཟས་ལན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཤེས་པ་དང་བླང་བ་སྟེ། གང་ཟག་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་བ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་བྱའི། མིག་གི་དབང་པོས་བལྟ་བ་ནི་སྔར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་ཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཇི་སྲིད་བསོད་སྙོམས་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་སྡོད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨ

【汉语翻译】
当（他们）在边缘四处观看时，六群比丘用食物的酒糟装满了他的钵。当屋主准备布施食物时，（他们）给了那位老者食物。食物掉进了钵里，他开始看着屋主的脸，说道：‘尊者，你为何拿了这么多食物？屋主，我没有拿啊。’‘那么这些是从哪里来的？’六群比丘说：‘因为据说屋主国王我乐努那里七天降下财宝雨，所以也像那样给这位老者降下食物酒糟雨。’当他一言不发地坐着的时候，众比丘向世尊禀告。世尊像先前一样，制定了戒律，说：‘应当教导（比丘）看着钵并接受食物。’
地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是老比丘。烦恼是散乱。过失是不看钵而接受食物。其中，‘看钵’是指认识容器和接受（食物），即具有看钵的意识的比丘就是看钵者。这里，‘看钵’是指用心去看，而用眼睛看已经在之前‘看轭木多少’的时候概括了。因此，应当如此观看并好好地接受食物。
其中，这里对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果不如此学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是不看钵而接受（食物）和食物本身。此处的支分只有一个，即根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，则应根据情况进行呵责，这与之前相同。第四十四条学处。
关于制定和食用未来不接受钵的学处的基础是：佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。当六群比丘去乞食时，只要不布施食物，他们就拿着钵站在那里，婆罗门和有信仰的屋主们看到后说

【英语翻译】
When (they) looked around the edges, the group of six monks filled his bowl with food mash. When the householder prepared to give alms, (they) gave food to that old man. The food fell into the bowl, and he began to look at the householder's face, saying, 'Venerable one, why have you taken so much food? Householder, I have not taken it.' 'Then where did these come from?' The group of six monks said, 'Because it is said that a rain of treasures falls for seven days in the place of the householder king Ilaranu, so also a rain of food mash falls for this old man.' While he sat there without saying a word, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, as before, made a rule, saying, 'One should train (the monks) to look at the bowl and receive food.'
The place is Śrāvastī. The person is an old monk. The affliction is distraction. The fault is taking food without looking at the bowl. Among these, 'looking at the bowl' means recognizing the container and receiving (food), that is, the monk who has the awareness of looking at the bowl is the one who looks at the bowl. Here, 'looking at the bowl' refers to looking with the mind, while looking with the eyes has already been summarized in the previous case of 'looking at the yoke as much as'. Therefore, one should look in this way and receive food well.
Among these, here the root downfall is classified: In the root case, if one does not learn in this way, it will become the root of an act of wrongdoing to be confessed. The agent here is taking (food) and the food itself without looking at the bowl. There is only one branch here, namely the accomplishment of the root itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations themselves, one should be reproached as appropriate, which is the same as before. The forty-fourth training.
The basis for establishing the training of not accepting the bowl in the future regarding establishment and eating is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Śrāvastī. When the group of six monks went for alms, as long as alms were not given, they stood there holding the bowl, and the Brahmins and faithful householders saw them and said

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟུང་བཟེད་བཟེད་དེ་གཞེས་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་
ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྟུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཅན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་ལྔ་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆན་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟར་ལྟོས་ཤིག །དེས་ཚོད་མ་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་

【汉语翻译】
（他们）责备说：圣者们，为了什么没有准备好食物和饮料，拿着钵去乞讨？这不合规矩，不要这样做。他们说：有学识的人，这有必要。圣者们，有什么必要？首先，你们自己不无知，并且受到了教导。听到那些人开始广泛地责骂，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：那些在家人的话是真的，于是像以前一样，对于没有准备好食物和饮料，要教导不要拿钵。因此制定了戒律。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。罪过是没有准备好食物和饮料却拿着钵。其中，所谓没有准备好食物和饮料就不要拿钵，是指在食物和饮料没有明显准备好之前，不要拿钵。因此，要教导好好地接受食物。关于此，实际的堕落的分类是：在实际情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔罪的实际情况。此事的作者是没有准备好食物和饮料却拿着钵和食物本身。此事的支分是一个，即实际的完成本身。关于结合，结合的结合的完成本身，则根据情况进行责备，这和之前一样。第四十五条戒律完毕。

再者，为了贪欲，不要用米饭盖住菜肴，也不要用菜肴盖住米饭，这是应当学习的。这个学处的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。在舍卫城（Shravasti），一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家去接受供养，那位施主也像之前一样。第四十五条戒律是用米饭盖住菜肴，那位施主看到米饭后说：圣者们，没有酸味的东西吗？他们说：施主，请看这个。他又给了其他的菜肴。又在舍卫城（Shravasti），一位施主邀请佛陀等比

【英语翻译】
(They) rebuked, saying: Venerable ones, why do you hold your bowls and go begging when food and drink are not prepared? This is not proper, do not do this. They said: Learned ones, there is a need for this. Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are not ignorant and have been taught. Hearing that those people began to scold widely, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: What those householders say is true, so as before, for those who have not prepared food and drink, they should be taught not to hold their bowls. Therefore, the precept was established. The place was Shravasti. The people were the group of six. The affliction was impropriety. The offense was holding the bowl when food and drink were not prepared. Among them, the so-called not holding the bowl when food and drink are not prepared means that one should not hold the bowl until food and drink are obviously not prepared. Therefore, one should be taught to receive food well. Regarding this, the classification of the actual downfall is: in the actual situation, if one does not do so, it will become the actual situation of an offense to be confessed. The agent of this matter is holding the bowl and the food itself when food and drink are not prepared. The limb of this matter is one, namely the accomplishment of the actual itself. Regarding the combination, the accomplishment of the combination of the combination itself, then according to the situation, one is blamed, which is the same as before. The forty-fifth precept is completed.

Furthermore, one should be trained not to cover the dishes with rice for the sake of desire, nor to cover the rice with dishes. The basis of this training is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Jeta Grove of Anathapindika in Shravasti. In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house to receive offerings, and that householder was also like before. The forty-fifth precept was covering the dishes with rice, and that householder saw the rice and said: Venerable ones, is there nothing sour? They said: Householder, please look at this. He gave other dishes as well. Again in Shravasti, a householder invited the Buddha and other

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཚོད་མ་ནི་མང༌། འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།
ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག །དེས་འབྲས་ཆན་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་སྔ་མ་དེས་འབྲས་ཆན་བཟང་པོ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱི་མ་དེས། ཚོད་མ་བཟའ་པོ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་འབྲས་ཆན་ཉུང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྔ་མར་ཡང་ཚོད་མ་མང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་འབྲས་ཆན་མང་དུ་ཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེབ་རྔམ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆེན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་བ་དང༌། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་འགེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་འགེབས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་

【汉语翻译】
有一次，僧团应邀到另一户人家接受供养。那家的菜很多，米饭很少，六群比丘就用菜盖住米饭。那家的主人看见菜，就问：‘各位圣者，没有米饭吗？’他们说：‘施主，你看看这里。’那人又给了他们米饭。比丘们回到寺庙，说：‘各位有道之士，之前的施主做了好米饭，所以菜很少。之后的施主做了好菜，所以米饭很少。’六群比丘说：‘我们之前也得到了很多菜，之后也得到了很多米饭。’他们讲述事情的经过，比丘们说：‘你们这样做可以吗？’他们说：‘可以也可以不可以，反正我们就是这样做了。’当时，比丘们禀告了世尊。世尊说：‘因为贪求，所以不应该用米饭盖菜，也不应该用菜盖米饭，应当这样学习。’因此制定了戒律。地点是舍卫城（古印度地名）。人物是六群比丘。烦恼是粗暴。罪过是因为贪求，用米饭盖菜，用菜盖米饭。因此，因为贪求，不应该用米饭盖菜，也不应该用菜盖米饭。’所谓‘不应该用米饭盖菜，也不应该用菜盖米饭’，是指怀着想要再次获得的念头，用米饭不盖菜，用菜不盖米饭。因此，应当这样好好地接受食物。这里对根本堕罪进行分类：在实际情况下，如果没有按照这样学习，就会变成忏悔罪的根本。这里的作者是贪求的念头，以及用一个盖住另一个和食物本身。这里的分支只有一个，就是实际的完成。关于结合和结合的完成，则根据情况进行呵责，和之前一样。第四十六条戒律。关于制定戒律和饮食方面，不应该拿着钵

【英语翻译】
Once, a monastic community was invited to another household to receive offerings. That household had a lot of vegetables but little rice, so the group of six monks covered the rice with the vegetables. The householder saw the vegetables and asked, 'Venerable ones, is there no rice?' They said, 'Householder, look here.' That person gave them more rice. The monks returned to the monastery and said, 'Venerable ones, the previous householder made good rice, so there were few vegetables. The later householder made good vegetables, so there was little rice.' The group of six monks said, 'We received a lot of vegetables before and a lot of rice later.' As they were recounting what had happened, the monks said, 'Is it proper for you to do that?' They said, 'It may be proper or improper, but that's what we did.' At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One said, 'Because of craving, one should not cover vegetables with rice, nor should one cover rice with vegetables. One should train in this way.' Therefore, the rule was established. The place was Shravasti. The people were the group of six monks. The affliction was roughness. The offense was because of craving, covering vegetables with rice, and covering rice with vegetables. Therefore, because of craving, one should not cover vegetables with rice, nor should one cover rice with vegetables. 'One should not cover vegetables with rice, nor should one cover rice with vegetables' means that with the intention of wanting to obtain more, one does not cover vegetables with rice, and one does not cover rice with vegetables. Therefore, one should properly receive food in this way. Here, the fundamental transgression is classified: In the actual situation, if one does not train in this way, it becomes the basis for an offense that must be confessed. The agent here is the thought of craving, and covering one with the other, and the food itself. There is only one branch here, which is the actual accomplishment. Regarding the combination and the accomplishment of the combination, blame is given as appropriate, as before. The forty-sixth precept. Regarding the establishment of the rule and eating, one should not hold the alms bowl

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་
དག་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་བྱེ་ནས་བྲམ་ཟ་དང་ཁྱམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཙང་སྤྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ལགས་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ནས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་
ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་ལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྔོ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
事情的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。众比丘在食物和饮料上持钵乞食时，被婆罗门、居士和外道们看见并加以呵斥：“这些圣者，清净的行为是各不相同的，为何在食物和饮料上持钵？这不合规矩，不要这样做！”他们说：“贤者们，这有必要。”“圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂且远离学习的。”听到他们大肆呵斥，当时众比丘向世尊禀告。世尊心想：那些在家人的话是真的。于是像以前一样，制定了在食物和饮料上不持钵的戒律。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是在食物和饮料上持钵。因此，制定了在食物和饮料上不持钵的戒律，即不在食物和饮料上持钵，应当好好地受用食物。在此，对根本堕罪进行分类：在根本情况下，如果没有那样做，就会变成应当忏悔的恶作罪的根本。此事的作者是在食物和饮料上持钵和食物本身。对此，支分只有一个，即根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，应当根据情况进行呵责，这也和以前一样。从“应当好好地受用食物”开始，直到这里为止，所有在寒冷和寺庙等所有情况下，都应当结合为好好地受用食物的行为。第四十七条学处完毕。偈颂说：食物上好好做六事，啧啧等五种，谷物
分开五种，舔手等五种。如是说。关于“青稞粥”这个词的意义，以及必要性，都和以前一样。

【英语翻译】
The basis of the matter is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. When the monks were holding their alms bowls over food and drink, Brahmins, householders, and heretics saw them and rebuked them, saying: "These noble ones, their pure conduct is different, why do they hold their alms bowls over food and drink? This is not proper, do not do this!" They said: "Wise ones, there is a need for this." "Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and devoid of learning." Having heard them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: What those householders say is true. So, as before, he made the rule that one should not hold the alms bowl over food and drink. The place was Shravasti, the persons were the group of six, the affliction was impropriety, the fault was holding the alms bowl over food and drink. Therefore, the rule was made that one should not hold the alms bowl over food and drink, that is, one should not hold the alms bowl over food and drink, and one should properly partake of the food. Here, the classification of the fundamental downfall is: In the fundamental situation, if one does not do so, it will become the basis of an act of wrongdoing that must be confessed. The agent of this is holding the alms bowl over food and drink, and the food itself. For this, there is only one branch, which is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, one should rebuke as appropriate, and this is also as before. From "One should properly partake of food" onwards, up to here, all the situations of cold and temples, etc., should be combined as the practice of properly partaking of food. The forty-seventh training is complete. The verse says: On food, do six things well, tsuk tsuk etc. five kinds, grain
distinguish five kinds, licking hands etc. five kinds. Thus it is said. Regarding the meaning of the word "green barley porridge," and the necessity, it is the same as before.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་རན་པ་དང༌། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང༌། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་མི་བྱ་བར་ལེགས་པར་
བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་བཟའ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ན

【汉语翻译】
此外，本律的偈颂也依次阐述了二十一条戒律。律中说：关于食物有六种应做好的事情。收录这些戒律的经文是：应当好好地吃食物，不要吃太小的食物，不要吃太大的食物，食物要适量，嘴里没有食物时不要张嘴，嘴里塞满食物时不要说话。这些就是（经文的内容）。关于好好地吃食物的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。六群比丘以不适当的方式吃食物，被婆罗门和有信仰的居士们看见后指责说：这些圣者像小孩和妓女一样吃东西，这不合规矩，不要这样吃。他们说：贤者们，这样做是有原因的。圣者们，有什么原因呢？第一，你们自己不明白，也没有受过训练。听到他们广泛的指责后，当时比丘们禀告了世尊。世尊心想：居士们说的是真的。于是像以前一样制定了好好地吃食物的戒律。地点是舍卫城，对象是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是不适当的行为导致不能好好地吃食物。其中，好好地吃食物的意思不仅仅是冷冰冰地吃，也可以是其他情况，即不要做吃太小的食物等不适当的行为，要好好地吃。好好地吃食物是总的纲要，下面出现的不要吃太小的食物等二十条是对此的详细解释，而不是另一种解释。这里对根本堕罪的分类是：在实际情况下，如果没有按照戒律那样做，就会构成应该忏悔的恶作。此事的作者是不好好地吃食物和食物本身。此事的支分是

【英语翻译】
Furthermore, this verse of the Vinaya also explains the twenty-one precepts in order. The Vinaya states: There are six things to do well regarding food. The sutra that collects these precepts is: One should eat food well, not eating too small portions, not eating too large portions, the food should be moderate, do not open your mouth when there is no food in your mouth, and do not speak with your mouth full of food. These are the (contents of the scripture). The origin of eating food well is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Six Groups of monks were eating food in an inappropriate manner, and were seen by Brahmins and faithful householders who criticized them, saying: These venerable ones eat like children and prostitutes, this is not proper, do not eat like this. They said: Wise ones, there is a reason for doing so. Venerable ones, what is the reason? First, you yourselves do not understand and have not been trained. Hearing their extensive criticism, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: The householders are telling the truth. So, as before, he established the precept of eating food well. The location was Shravasti, the subjects were the Six Groups of monks, the affliction was impropriety, and the fault was that inappropriate behavior led to not eating food well. Among them, eating food well means not only eating it coldly, but also in other situations, that is, do not do inappropriate behaviors such as eating too small portions, and eat well. Eating food well is the general outline, and the twenty items that appear below, such as not eating too small portions, are detailed explanations of this, and not another explanation. Here, the classification of the root downfall is: In the actual situation, if one does not act according to the precept, it will constitute an act of wrongdoing that should be confessed. The agents of this are not eating food well and the food itself. The branches of this are

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང༌། གཟུགས་འཚོ་མ་དག་དང་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉེན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་
ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན།

【汉语翻译】
即一，乃正行之成办。加行与加行之加行之成办等，随其所应而呵责，如前。第四十八学处竟。
不应食太小之食，当学之缘起者：佛薄伽梵住于舍卫城，胜光王之园，给孤独之精舍。六众等于他家食时，食太小之食，婆罗门及居士有信者见已呵责曰：圣者等如童子及种姓之妇及形色之妇如是食，此非如法，莫如是食。彼等言：贤者等，于此有必要。圣者等，何为必要？谓首先汝等即离无知且已学者。彼等闻广呵责已，时诸苾刍白世尊，世尊念，居家者所言真实耶？念已如前，不应食太小之食，当学之，而作制。处乃舍卫城，补特伽罗乃六众，过患乃不如法，罪乃食太小之食。
于此，不应食太小者，谓口者，谓量度而咽者，谓食。于此，不应太小者，谓如是善食当学之。于此，正行之堕罪分别者：正行之时，不如此学，则成忏悔之恶作之正行。此之作者乃太小之食及食。此之支分即一，乃正行之成办。加行与加行之加行之成办等，随其所应而呵责，如前。第四十九学处竟。
不应食太大之食，当学之缘起者：佛薄伽梵住于舍卫城，胜光王之园，给孤独之精舍。六众等于他家食时。

【英语翻译】
Is one, namely the accomplishment of the actual conduct. As for the accomplishment of the preliminary practices and the preliminary practices of the preliminary practices, they are to be reproached as appropriate, as before. The forty-eighth training is complete.
The origin of the training to not eat food that is too small: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the garden of Anathapindika. When the Six Groups were eating in other people's homes, they were eating food that was too small. Brahmins and householders who had faith saw this and reproached them, saying: "The Holy Ones eat like children, women of good families, and women of beauty. This is not in accordance with the Dharma, do not eat like this." They said: "Virtuous ones, there is a need for this." "Holy Ones, what is the need?" "Firstly, you are free from ignorance and have been trained." Having heard the extensive reproaches, at that time the monks reported to the World Honored One. The World Honored One thought, "Is what the householders are saying true?" Having thought this, as before, "One should train to not eat food that is too small," and made the rule. The place was Shravasti, the person was the Six Groups, the fault was not being in accordance with the Dharma, the offense was eating food that was too small.
Here, "not eating too small" means that "mouth" refers to the measure and swallowing refers to "food." Here, "not too small" means that one should train to eat well in this way. Here, the distinction of the transgression of the actual conduct is: if one does not train in this way during the time of the actual conduct, then it becomes the actual conduct of the offense of wrongdoing that is to be confessed. The agent of this is food that is too small and food itself. The limb of this is one, namely the accomplishment of the actual conduct. As for the accomplishment of the preliminary practices and the preliminary practices of the preliminary practices, they are to be reproached as appropriate, as before. The forty-ninth training is complete.
The origin of the training to not eat food that is too large: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the garden of Anathapindika. When the Six Groups were eating food in other people's homes.

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་མུ་ཏོ་བདག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་
བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ཟ་བ་ན་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པར་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །ད་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་

【汉语翻译】
吃非常大的食物时，被婆罗门和有信仰的施主们看见并谴责说：‘圣者们像哑巴一样这样乞食，这不合规矩，不要这样吃。’他们说：‘有知识的人们，这有必要。’圣者们，有什么必要呢？第一，你们自己不明白，并且应该学习。’听到他们开始广泛地谴责，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：‘在家人们说的是真的。’于是像以前一样，规定应该学习不要吃非常大的食物。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。过失是吃非常大的食物。所谓‘不是非常大的食物’，就是也不是非常大的食物，应该这样好好地学习吃食物。这里，实际的堕罪的安立是，在实际的情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是非常大的食物和食物本身。这里的分支是一个，就是实际的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到责备。第五十条戒律。关于应该学习适量地吃食物的开端是，佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。六群比丘们在其他人家里吃食物时，不适量地吃，被婆罗门和有信仰的施主们看见并谴责说：‘圣者们像小孩和哑巴一样这样乞食，这不合规矩，不要这样吃。’他们说：‘有知识的人们，这有必要。’圣者们，有什么必要呢？第一，你们自己不明白，并且应该学习。’听到他们开始广泛地谴责，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：‘在家人们说的是真的。’于是像以前一样，规定应该学习适量地吃食物。

【英语翻译】
While eating very large morsels of food, they were seen and reproached by Brahmins and faithful householders, who said: 'Holy ones, you beg like mutes, this is not proper, do not eat like this.' They said: 'Learned ones, there is a need for this.' Holy ones, what is the need? First, you yourselves do not understand, and should learn.' Hearing that they began to reproach widely, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: 'What the householders say is true.' So, as before, he made the rule that one should learn not to eat very large morsels. The place was Shravasti. The persons were the group of six. The affliction was impropriety. The fault was eating very large morsels. What is called 'not very large morsels' is that it is not very large morsels, one should learn to eat food well in that way. Here, the actual laying down of the transgression is that if one does not learn in that way in the actual situation, it becomes the actual situation of an offense to be confessed. The agent here is the very large morsel and the food itself. The branch here is one, which is the accomplishment of the actual itself. Regarding the accomplishment of the combination and the combination of the combination, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The fiftieth precept. The beginning of the precept that one should learn to eat food in moderation is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the group of six were eating food in other people's homes, they were eating immoderately, and were seen and reproached by Brahmins and faithful householders, who said: 'Holy ones, you beg like children and mutes, this is not proper, do not eat like this.' They said: 'Learned ones, there is a need for this.' Holy ones, what is the need? First, you yourselves do not understand, and should learn.' Hearing that they began to reproach widely, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: 'What the householders say is true.' So, as before, he made the rule that one should learn to eat food in moderation.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་མཐུན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་རན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་རན་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།
ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུས་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་དགས་དེའི་ཁར་བོང་བ་བཅུག་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྔམ་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁའི་སྒོ་གདང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་

【汉语翻译】
之间应当学习，这样制定。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是不如法地吃食物。所谓“如法”是指与自己相符，与世间相符的如法。因此，应当好好地学习吃食物。
这里，真实的堕罪的安立是，在真实的情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的真实。
此处的作者是不如法和食物本身。
此处的支分是一个，即真实的成就本身。
加行和加行的加行的成就本身等，根据情况应当呵责，也如前一样。
第五十一条学处。

不嚼食物不张口应当学习的缘起是：
佛薄伽梵住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的胜林给孤独园（Jetavanārāthapindada-ārāma）。
在舍卫城（梵文：Śrāvastī），一位施主邀请佛陀等比丘僧团到其他人家里应供。当时，六群比丘中有一位老比丘坐在下面，他张着嘴，看着老人的旁边。一位近事男把粪便放进他的嘴里，说：“先吃这个！”听到后，当时比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵如前一样，制定了“不嚼食物不张口应当学习”。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是老比丘。烦恼是贪婪。罪过是不嚼食物就张口。
所谓“不嚼食物不张口”是指，在食物没有靠近嘴边之前，不应该张开嘴。因此，应当好好地学习吃食物。
这里，真实的堕罪的安立是，在真实的情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的真实。
此处的作者是不嚼食物就张口和食物本身。
此处的支分是一个，即真实的成就本身。
加行和加行的加行的成就本身等，根据情况应当呵责，也如前一样。
学

【英语翻译】
In between, one should learn, thus it was established. The place is Shravasti. The person is the group of six. The affliction is that which is not in accordance with the Dharma. The fault is eating food improperly. "Properly" means that which is in accordance with oneself and in accordance with the world. Therefore, one should learn to eat food well.
Here, the establishment of the actual downfall is that if one does not learn in that way in the actual situation, it becomes the actual basis for an act of wrongdoing that must be confessed.
The agent here is that which is not proper and the food itself.
The limb here is one, which is the accomplishment of the actual itself.
The application and the accomplishment of the application of the application itself, etc., should be reproached as appropriate, as before.
The fifty-first precept.

The basis for learning not to open the mouth without chewing food is:
The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindada's Garden.
In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. At that time, among the group of six, there was an elderly monk sitting below, who was opening his mouth and looking to the side of the elder. A layperson put dung in his mouth and said, "Eat this first!" Upon hearing this, the monks then reported to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established, "One should learn not to open the mouth without chewing food." The place is Shravasti. The person is the elderly monk. The affliction is greed. The fault is opening the mouth without chewing food.
"Not opening the mouth without chewing food" means that one should not open the mouth until the food is close to the mouth. Therefore, one should learn to eat food well.
Here, the establishment of the actual downfall is that if one does not learn in that way in the actual situation, it becomes the actual basis for an act of wrongdoing that must be confessed.
The agent here is opening the mouth without chewing food and the food itself.
The limb here is one, which is the accomplishment of the actual itself.
The application and the accomplishment of the application of the application itself, etc., should be reproached as appropriate, as before.
Learning

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་
གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྐམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གྱིས་བརྫངས་པ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་བ་སྟེ། ཁ་དེས་ཚིག་མི་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང༌། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང༌། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུ་ན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཆོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཇུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་

【汉语翻译】
第五十二（条）。 嘴里塞满食物时，应学习不说话的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，只陀林给孤独园。六群比丘嘴里塞满食物时说话，发出声音。众比丘将此事禀告薄伽梵，薄伽梵如前一样，制定了应学习嘴里塞满食物时，不说话。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是贪婪，过失是嘴里塞满食物时说话。所谓嘴里塞满食物时，不说话，就是用食物塞满嘴，嘴里不说话，应这样好好地学习吃食物。在此，如果不如是安立根本堕罪，那么在根本的情况下，不如此学习，则成为应忏悔的恶作罪的根本。此处的作者是嘴里塞满食物和说话本身。此处的支分是一个，即根本的成办本身。关于结合和结合的结合的成办本身，应根据情况呵责，也如前一样。第五十三条。 归纳为：啧啧等五种。 所谓所说的归纳学处的经是：应学习不发出啧啧的声音，不发出咋咋的声音，不发出呼呼的声音，不发出噗噗的声音，不伸出舌头吃食物。 所谓应学习不发出啧啧的声音吃食物的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，只陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家去应供，他准备了甜美的豆子菜。六群比丘发出声音说：朋友，近喜，豆子菜是酸的。施主听到后，感到羞愧，一言不发。众比丘将此事禀告薄伽梵，薄伽梵如前一样，制定了应学习不发出啧啧的声音。地点是舍卫城。

【英语翻译】
The fifty-second (rule). The origin of learning not to speak when the mouth is full of food is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the Six Groups of monks spoke with their mouths full of food, making noises, the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established that one should learn not to speak when the mouth is full of food. The place was Shravasti, the people were the Six Groups of monks, the affliction was greed, the fault was speaking with the mouth full of food. What is meant by not speaking when the mouth is full of food is to fill the mouth with food, not speaking with the mouth. One should learn to eat food well in this way. Here, if the root downfall is not established as such, then in the root situation, not learning in this way becomes the root of an offense to be confessed. The agent here is filling the mouth with food and speaking itself. The limb here is one, which is the accomplishment of the root itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, one should reproach as appropriate, also as before. The fifty-third rule. Summarized as: Tsk tsk and five others. The sutra that speaks of summarizing the training is: One should learn not to make a tsk tsk sound, not to make a tsk tsk sound, not to make a hoo hoo sound, not to make a phoo phoo sound, and not to eat food with the tongue sticking out. The origin of learning to eat food without making a tsk tsk sound is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for alms, and he prepared sweet bean dishes. The Six Groups of monks made a sound and said: Friend, near joy, the bean dishes are sour. When the householder heard this, he was ashamed and did not say a word. The monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established that one should learn not to make a tsk tsk sound. The place was Shravasti.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་
གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པི་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བ་དང་ཁ་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བལྕག་བལྕག་ནི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན། མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐུར་བ་དག་སྟེ་གོན་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་དག་གི་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་བ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་བལྕག་བལྕག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བལྕག་བལྕག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བལྕག་བལྕག་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་བ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ

【汉语翻译】
有。人是六群比丘。烦恼是青涩的想法。过失是品尝食物时嘴里发出啧啧的声音。其中“不应啧啧”的意思是不应发出啧啧的声音并吃东西。因此，应好好学习吃东西。其中，此处对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，则会变成应忏悔的恶作的根本。此处的作者是嘴里发出啧啧的声音和食物本身。此处的分支是一个，即根本的成就。关于预备和预备的预备的成就，应根据情况进行责备，这也与之前相同。第五十四条戒。

关于应学习吃东西的“吧唧吧唧”的开端是：佛陀薄伽梵住在舍卫城的祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等僧众到另一家赴宴。他把蔬菜堆得很高。六群比丘发出声音说：贤友，贤友，蔬菜很甜。施主听到后感到羞愧，一言不发地坐在那里。当时，比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵像之前一样制定了“应学习不吧唧吧唧地吃东西”的戒律。地点是舍卫城。人是六群比丘。烦恼是青涩的想法。过失是品尝食物时嘴里发出吧唧吧唧的声音。其中“不应吧唧吧唧”的意思是不应发出吧唧吧唧的声音并吃东西。因此，应好好学习吃东西。其中，此处对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，则会变成应忏悔的恶作的根本。此处的作者是嘴里发出吧唧吧唧的声音和食物本身。此处的分支是一个，即根本的成就。关于预备和预备的预备的成就，应根据情况进行责备，这也与之前相同。第五十五条戒。

【英语翻译】
There is. The person is the group of six. The affliction is a greenish thought. The fault is the sound of the mouth making a "tsuk tsuk" noise when tasting food. Among them, "should not tsuk tsuk" means one should not make a "tsuk tsuk" noise and eat. Therefore, one should learn to eat well. Among them, here the fundamental downfall is classified, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the basis of a misdeed to be confessed. The agent here is the sound of the mouth making a "tsuk tsuk" noise and the food itself. The branch here is one, namely the accomplishment of the fundamental. Regarding the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, one should be blamed as appropriate, which is also the same as before. The fifty-fourth precept.

The beginning of "balcak balcak" which is to be learned to eat is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. He piled the vegetables high. The group of six made a sound and said: "Dear friend, dear friend, the vegetables are sweet." The householder heard this and was ashamed, and sat there without saying a word. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the precept of "should learn not to eat with a 'balcak balcak' sound." The place is Shravasti. The person is the group of six. The affliction is a greenish thought. The fault is the sound of the mouth making a "balcak balcak" noise when tasting food. Among them, "should not balcak balcak" means one should not make a "balcak balcak" noise and eat. Therefore, one should learn to eat well. Among them, here the fundamental downfall is classified, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the basis of a misdeed to be confessed. The agent here is the sound of the mouth making a "balcak balcak" noise and the food itself. The branch here is one, namely the accomplishment of the fundamental. Regarding the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, one should be blamed as appropriate, which is also the same as before. The fifty-fifth precept.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
།། །།ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང༌། དེ་ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་ཏེ་པོར་འདི་གྲང་གིས་ཁའི་ཧུའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲེས་ཏེ་བཟའ་བའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས། དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧུ་ཧུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕུ་པུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉམ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་རེ་ལྡེར་བདལ་བ་དང༌། དེ་གྲང་བར་གྱུར་པ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆེན་ཏེ་པོར་ཚ་བས། ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲངས་ཏེ་བཟའ་འོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་
འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
禁止发出“呼呼”声进食的学处之缘起：
佛陀
世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀世尊等比丘僧团到另一家赴斋。由于那位施主没有器皿，他煮了米饭，然后装在箱子里。饭很热，六群比丘发出嘴巴的声音说：“快乐者，亲近快乐者，这米饭太热了，要用嘴里的‘呼’气吹凉了才能吃啊。”施主听了之后，感到羞愧，一言不发地坐在那里。当时，比丘们向世尊禀告。世尊像以前一样，制定了禁止发出“呼呼”声进食的学处。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是青涩的想法，过失是在品尝食物时发出嘴巴“呼呼”的声音。所谓“禁止呼呼”，就是指不要发出“呼呼”的声音吃东西。因此，应当好好地学习进食。在此，对于根本堕罪的详细分类是：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此处的作者是嘴巴发出变化的“呼呼”声和食物本身。此处的分支只有一个，即根本的成就本身。对于结合和结合的结合的成就本身，则应根据情况进行呵责，这也与之前相同。第五十六条学处。

禁止发出“噗噗”声进食的学处之缘起：
佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀世尊等比丘僧团到另一家赴斋，他煮了米饭，然后摊在竹席上。饭变凉后，六群比丘发出嘴巴的声音说：“快乐者，亲近快乐者，这米饭太热了，要用嘴里的气吹凉了才能吃啊。”施主听了之后，感到羞愧，一言不发地
坐在那里。当时，比丘们向世尊禀

【英语翻译】
The origin of the training to refrain from making "hu hu" sounds while eating: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. In Shravasti, a householder invited the Buddha, the Bhagavan, and the community of monks to another house for a meal. Since that householder had no utensils, he cooked rice and poured it into a box. Because it was hot, the group of six made mouth sounds and said, "Happy ones, near to happiness, this rice is hot, we must mix it with the 'hu' breath from our mouths to eat it!" The householder heard this and, feeling ashamed, sat there without saying a word. At that time, the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the training to refrain from making "hu hu" sounds while eating. The place was Shravasti, the people were the group of six, the affliction was a naive thought, the fault was making "hu hu" sounds with the mouth while tasting food. The term "refrain from hu hu" means not to eat while making "hu hu" sounds. Therefore, one should learn to eat properly. Here, the detailed classification of the root downfall is: in the actual situation, if one does not learn in that way, it becomes the root of an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is the sound of the mouth changing, making the "hu hu" sound, and the food itself. There is only one branch here, which is the accomplishment of the root itself. For the accomplishment of the combination and the combination of combinations, one should be reproached as appropriate, which is also the same as before. The fifty-sixth training.

The origin of the training to refrain from making "phu phu" sounds while eating: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. In Shravasti, a householder invited the Buddha, the Bhagavan, and the community of monks to another house for a meal. He cooked rice and spread it on a bamboo mat. After the rice had cooled, the group of six made mouth sounds and said, "Happy ones, near to happiness, this rice is hot, we must cool it with the breath from our mouths to eat it!" The householder heard this and, feeling ashamed, sat there without saying a word. At that time, the monks reported this to the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུ་ཕུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལས་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟ་དེ་དག་གི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཅས་པར་མེད་ན་མི་རུང་བས་དེ་བལྟའོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགོས་པ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བཟའ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་
པར་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉ

【汉语翻译】
祈请于地。世尊如前一样，制定了不发出“噗噗”的声音而进食的学处。处所是舍卫城（Śrāvastī）。对象是六群比丘。烦恼是青涩的想法。罪过是品尝食物时发出“噗噗”的声音。其中“不发出噗噗的声音”是指不发出噗噗的声音而进食。因此，应当好好地学习进食。其中，在此处安立正行堕罪的方法是：在正行的时候，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的正行。此处的作者是口中发出“噗噗”的声音和食物本身。此处的分支只有一个，即正行的成就本身。关于加行和加行的加行的成就本身，也如前一样，应根据情况而呵责。第五十七学处完毕。关于伸出舌头不进食的学处的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃食物时，伸出舌头观看，并用两片嘴唇舔食。比丘们对他们说：诸位有寿命者，为何伸出舌头观看？他们说：诸位有寿命者，如果没有制定，这样做是不行的，所以才观看。比丘们呵责他们。当时，比丘们向世尊祈请。世尊如前一样，制定了伸出舌头不进食的学处。处所是舍卫城（Śrāvastī）。对象是六群比丘。烦恼是不做必要的事。罪过是伸出舌头吃食物。其中“伸出舌头不进食”是指进食时，不伸出舌头进食，应当学习。因此，应当好好地学习进食。其中，在此处安立正行堕罪的方法是：在正行的时候，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的正行。此处的作者是伸出舌头吃食物和食物本身。此处的分支只有一个，即正行的成就本身。关于加行和加行的加行的成就

【英语翻译】
Having petitioned the ground, the Blessed One, as before, established the training to eat without making "phu phu" sounds. The location was Śrāvastī. The individuals were the group of six. The affliction was the thought of being unripe. The offense was making "phu phu" sounds with the mouth while tasting food. Among these, "without making phu phu sounds" means not eating while making phu phu sounds. Therefore, one should train well in eating. Among these, here, the method of establishing the actual downfall is: if one does not train in that way during the actual occasion, it becomes the actual basis for an offense to be confessed. The agent here is the sound "phu phu" coming from the mouth and the food itself. There is only one branch here, which is the accomplishment of the actual basis itself. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation itself, it is to be blamed as appropriate, as before. The fifty-seventh training is complete. The basis for the training of not eating with the tongue extended is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, in Anāthapiṇḍada's monastery. The group of six, when eating alms in other people's homes, would stick out their tongues and look, and lick with their two lips. The monks said to them: "Venerable ones, why do you stick out your tongues and look?" They said: "Venerable ones, if it is not prescribed, it is not permissible, so we look." The monks rebuked them. At that time, the monks petitioned the Blessed One. The Blessed One, as before, established the training of not eating with the tongue extended. The location was Śrāvastī. The individuals were the group of six. The affliction was doing what is unnecessary. The offense was eating with the tongue extended. Among these, "not eating with the tongue extended" means that when eating, one should not eat with the tongue extended, one should train. Therefore, one should train well in eating. Among these, here, the method of establishing the actual downfall is: if one does not train in that way during the actual occasion, it becomes the actual basis for an offense to be confessed. The agent here is eating with the tongue extended and the food itself. There is only one branch here, which is the accomplishment of the actual basis itself. Regarding the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། སྡོམ་ལ། འབྲུ་ནས་ཐ་དང་བྱེད་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། འབྲུའི་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང༌། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང༌། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང༌། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང༌། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། དྲྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲུ་ནས་ཐ་དང་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འབྲས་འབྲུ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྟེ། དེ་གང་ལ་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་
བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
对于那些合适的事物，他们会受到指责，这与之前的情况相同。这是第五十八条戒律。《别解脱经》的释论，第二十三卷。偈颂说：“谷物分离有五种行为。”这里所说的戒律包括：不要将谷物分开，不要嘲笑，不要移动脸颊，不要发出声音，不要咬断食物残渣，应当学习如何进食。因此，关于学习如何不将谷物分开而进食的基础是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家中进食时，将米饭中的每一粒谷物都挑出来吃。婆罗门和有信仰的施主们看到后，指责他们说：‘这些圣者像小孩子、乞丐、赌徒和残羹剩饭的儿子一样，这样做是不合适的，不要那样吃。’他们说：‘有智慧的人们，这样做是有原因的。’圣者们，有什么原因呢？首先，你们自己不明白，而且已经接受了训练。’听到他们大肆指责后，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：‘施主们说的是真的。’因此，像之前一样，制定了不将谷物分开而进食的戒律。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是不如法，过失是挑出每一粒米饭来吃。关于‘不将谷物分开’，谷物指的是米饭等谷物。不要将那些有谷物的东西一粒一粒地挑出来吃，应当好好地学习如何进食。这里，关于根本堕罪的分类是：在实际情况下，如果没有按照戒律那样做，就会变成应当忏悔的恶作的根本。这里的作者是将谷物分开的人和食物本身。这里的分支只有一个，即实际的完成。对于预备和预备的预备的完成，他们会受到指责。

【英语翻译】
For those appropriate things, they are blamed, which is the same as before. This is the fifty-eighth precept. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Twenty-Three. The verse says, "Separating grains has five actions." The precepts mentioned here include: do not separate grains, do not mock, do not move the cheeks, do not make sounds, do not cut off food scraps, one should learn how to eat. Therefore, the basis for learning how not to separate grains while eating is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. When the Six Groups of monks were eating in other people's homes, they picked out each grain of rice and ate it. Brahmins and faithful patrons saw this and rebuked them, saying, 'These noble ones are like children, beggars, gamblers, and sons of leftovers, doing this is not appropriate, do not eat like that.' They said, 'Wise ones, there is a reason for this.' Noble ones, what is the reason? First, you yourselves do not understand and have been trained.' Hearing them extensively blaming, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, 'The patrons are telling the truth.' Therefore, as before, the precept of not separating grains while eating was established. The location is Shravasti, the people are the Six Groups of monks, the affliction is impropriety, the fault is picking out each grain of rice to eat. Regarding 'not separating grains,' grains refer to rice and other grains. Do not pick out those things that have grains one by one to eat, one should properly learn how to eat. Here, the classification of the root downfall is: in the actual situation, if it is not done according to the precept, it will become the root of a misdeed that should be confessed. The agent here is the person who separates the grains and the food itself. There is only one branch here, which is the actual accomplishment. For the preparation and the preparation of the preparation of the accomplishment, they are blamed.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང༌། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་བསྲུང་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱས་མི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་
བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། 

【汉语翻译】
也如前。学处五十九竟。 不作呵责而食之应学之事的缘起是， 佛薄伽梵住于舍卫城祇陀林给孤独园。 六众等在其他人家里吃食物，（说）悦意近悦意，这些菜太淡了，太酸了。 此时众比丘禀白薄伽梵， 薄伽梵如前一样制定学处说，应学不作呵责而食。 处所是舍卫城， 补特伽罗是六众， 烦恼是不守护他人之心， 罪过是于食物作呵责。 其中所谓不作呵责，就是对食物作呵责， 应当如是善好地学吃食物。 其中于此真实之堕罪的安立是，于真实位中，若不如此学，则成为应忏悔之恶作的真实。 此之作者是作呵责和食物本身。 此之支分是一个， 真实之成办本身。 加行和加行的加行的成办本身等，若如其应理，则说为呵责，也如前。 学处六十竟。 不移动腮颊而食之应学之事的缘起是， 佛薄伽梵住于舍卫城祇陀林给孤独园。 六众等在其他人家里吃食物时，从一腮颊向另一腮颊移动食物而吃， 婆罗门和具信施主等见到后呵责说， 圣者们，小孩和哑巴等是这样吃的，这不合道理，不要这样吃。 他们说， 贤者们，这有必要。 圣者们，有什么必要？ 首先你们自己是不懂的，是应受教的。 听到他们大肆呵责， 此时众比丘禀白薄伽梵， 薄伽梵心想， 居家者所说是真实的， 于是如前一样制定学处说，应学不移动腮颊而食。 处所是舍卫城， 补特伽罗是六众。

【英语翻译】
It is also as before. The fifty-ninth training is complete. The basis for learning to eat without criticizing is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. The Six Groups were eating food in other people's homes, and (said) pleasing, near pleasing, these dishes are too bland, too sour. At that time, the monks reported to the Bhagavan, The Bhagavan, as before, established the training saying, one should learn to eat without criticizing. The place is Shravasti, The individuals are the Six Groups, The affliction is not guarding the minds of others, The fault is criticizing the food. Among them, the so-called not criticizing is to criticize the food, One should learn to eat food well in this way. Among them, the establishment of the actual transgression here is, in the actual situation, if one does not learn in this way, then it becomes the actual basis for an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is the act of criticizing and the food itself. The limb of this is one, The accomplishment of the actual itself. The accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., if it is appropriate, it is said to be criticism, and it is also as before. The sixtieth training is complete. The basis for learning to eat without moving the cheeks is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. When the Six Groups were eating food in other people's homes, they moved the food from one cheek to the other and ate, The Brahmins and faithful patrons saw this and criticized them, saying, Holy ones, children and mutes eat like this, this is not reasonable, do not eat like this. They said, Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and should be taught. Hearing them criticizing extensively, At that time, the monks reported to the Bhagavan, The Bhagavan thought, What the householders say is true, So, as before, he established the training saying, one should learn to eat without moving the cheeks. The place is Shravasti, The individuals are the Six Groups.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཁུར་པ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཁུར་བར་མི་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུར་བ་གཉིས་གལ་བཞིན་བུ་བཀང་སྟེ། གཡས་གཡོན་སྤོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཁུར་བ་སྤོ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །སྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་བན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང༌། མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་
བཟང་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་བཟའ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐན་སྒྲ་མི་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་རྐན་གཏོགས་ཤིང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐན་གཏོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
烦恼是不如法的。过失是把食物从一边腮帮移到另一边腮帮来吃。所谓不移到腮帮，就是把两个腮帮像袋子一样装满，不要左右移动的措辞。因此，应当好好地学习吃东西。这里，对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是移动腮帮和食物本身。这里的一个支分是根本的成办本身。关于结合和结合的结合的成办本身，如果有什么不合适的，就应该责备，这也和之前一样。第六十一条学处。

不发出响声地吃东西的学处之缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。六众比丘在别人家吃东西时发出响声，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵斥道：圣者们像小孩子和哑巴一样这样吃东西，这不如法，不要这样吃。他们说：贤善者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事和没有学习的。听到他们大肆呵斥，当时比丘们禀告了薄伽梵，薄伽梵心想：居士们说的是真的。于是像之前一样，制定了不发出响声地吃东西的学处。处所是舍卫城（Śrāvastī），人物是六众比丘，烦恼是不如法的，过失是吃东西时发出响声。所谓不发出响声，就是舌头不接触上颚而吃东西，因此，应当好好地学习吃东西。这里，对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是舌头接触上颚和食物本身。这里的一个支分是根本的成办

【英语翻译】
Affliction is that which is not in accordance with the Dharma. The fault is to move food from one cheek to the other and eat it. The term "not moving to the cheek" means filling both cheeks like bags, and the expression of not moving from left to right. Therefore, one should learn to eat well. Here, the classification of the fundamental downfall is that if one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agent here is moving the cheeks and the food itself. The limb here is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the accomplishment of the combination and the combination of the combination, if there is anything inappropriate, it should be blamed, which is the same as before. The sixty-first training.

The basis for learning to eat without making noise is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. The group of six monks were making noise while eating food in other people's homes, and were seen by Brahmins and faithful householders who rebuked them, saying: "The noble ones eat like children and mutes. This is not in accordance with the Dharma, do not eat like this." They said: "Virtuous ones, there is a need for this." The noble ones asked, "What is the need?" First of all, you yourselves are ignorant and unlearned. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: "The householders are telling the truth." So, as before, he established the training of eating without making noise. The place was Shravasti, the people were the group of six, the affliction was that which is not in accordance with the Dharma, and the fault was making noise while eating. The term "not making noise" means not touching the palate with the tongue while eating, therefore, one should learn to eat well. Here, the classification of the fundamental downfall is that if one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agent here is touching the palate with the tongue and the food itself. The limb here is the accomplishment of the fundamental

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ཟ་བ་ན། ཁམ་ཕྱེད་བླངས་ཏེ་ཁར་འཇུག་ཅིང་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། གཟུགས་འཚོ་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་ཅིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམ་འཕྲོར་གཅད་ཅིང་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་དང༌། ལྟུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲུག་པ་དང༌། ལྟུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
是这样的。关于修行和修行的修行之本体，如果有什么不合适的，就如前面所说的那样呵责。第六十二条戒律完毕。

不掰碎食物而食用的学处之缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃饭时，取一半食物放入口中，一半掉入钵中，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵责说：这些尊者像小孩子和贪吃的人一样乞食，这不合规矩，不要这样吃。他们说：贤者们，这有必要。尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己不明白，而且还受过教育。听到他们大肆呵责，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：那些在家人的话是真的。于是像以前一样，制定了不掰碎食物而食用的学处。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是掰碎食物而吃。其中，不掰碎食物而食用，就是不掰碎食物而吃，要这样好好地学习食用。这里，关于根本堕罪的安立是，在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔的恶作之根本。此处的作者是掰碎食物和食物本身。此处的支分是一个，即根本的修行之本体。关于修行和修行的修行之本体，如果有什么不合适的，就如前面所说的那样呵责。第六十三条戒律完毕。

总摄偈中说：舔手等五事。所说的总摄经是：不舔手，不弄脏钵，不搓手，不摇晃钵，破坏像佛塔一样的东西后不食用，要学习这些。其中，学习不舔手而食用

【英语翻译】
It is like that. Regarding the essence of practice and the practice of practice, if there is anything inappropriate, it should be reproached as mentioned before. The sixty-second precept is complete.

The origin of the precept to eat without breaking food is: The Buddha Bhagavan was in Shravasti, residing in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the Six Groups of monks were eating in other people's homes, they would take half of the food and put it in their mouths, and half would fall into their bowls. The Brahmins and faithful patrons saw this and reproached them, saying: These venerable ones beg for food like children and gluttons. This is not proper, do not eat like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves do not understand, and you have also been educated. Hearing them reproaching greatly, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: Those householders' words are true. So, as before, he established the precept to eat without breaking food. The location was Shravasti, the people were the Six Groups of monks, the affliction was impropriety, and the fault was breaking food and eating it. Among them, to eat without breaking food means not to break food and eat it. One should learn to eat well in this way. Here, the establishment of the fundamental transgression is that in the fundamental situation, if one does not do it that way, it will become the basis of the offense of confession. The agent here is breaking food and the food itself. The branch here is one, which is the essence of the fundamental practice. Regarding the essence of practice and the practice of practice, if there is anything inappropriate, it should be reproached as mentioned before. The sixty-third precept is complete.

The summary verse says: Licking hands and other five things. The summarized sutra that is spoken of is: not licking hands, not dirtying the bowl, not rubbing hands, not shaking the bowl, not eating after destroying something like a stupa, one should learn these. Among them, learning to eat without licking hands

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་བ་ན་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་
ཟན་བཟའ་བ་ན་ལག་པ་བལྡག་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་བལྡག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་བལྡག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་དག་འབྱོག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྟུང་བཟེད་བྱོག་པར།། དེ་ལ་ལྟུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བཟེད་གང་ལ་བྱོག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་སོར་མོས་མི་བྱོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླ

【汉语翻译】
绪论：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。六众比丘在其他人家里吃饭时舔手。比丘们说：具寿们，为什么做这种不庄严的行为？他们说：具寿们，我们贪着其中的精华。当他们受到呵斥时，比丘们向世尊禀告。世尊像之前一样制定戒律，教导不要舔手而吃饭。地点是舍卫城，人物是六众，烦恼是不庄严，过失是吃饭时舔手。其中，所谓不舔手，就是对于还有剩余的东西不舔，这样才能好好地吃饭。其中，在此处，正行的堕罪的安立是，在正行的阶段，如果没有那样做，就会变成忏悔罪的根本。此事的作者是舔手和食物本身。此事的支分只有一个，即正行的修行本身。在加行和加行的加行的修行本身中，根据情况进行呵斥，也和之前一样。这是第六十四条学处。
教导不要弄脏钵而吃饭的绪论：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。六众比丘在其他人家里吃饭时弄脏钵。比丘们说：具寿们，为什么做这种不庄严的行为？他们说：具寿们，我们贪着其中的精华。当他们受到呵斥时，比丘们向世尊禀告。世尊像之前一样制定戒律，教导不要弄脏钵而吃饭。地点是舍卫城，人物是六众，烦恼是不庄严，过失是弄脏钵。其中，所谓不弄脏钵，就是对于应该弄脏的钵，不用手指去弄脏，这样才能好好地吃饭。

【英语翻译】
Introduction: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. The group of six monks, when eating food in other people's homes, would lick their hands. The monks said: "Venerable ones, why do you do such an unseemly thing?" They said: "Venerable ones, we are attached to the essence of what is there." When they were being reproached, the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, made a rule, instructing them to eat without licking their hands. The place was Shravasti, the people were the group of six, the affliction was unseemliness, the fault was licking their hands while eating. Among these, not licking the hands means not licking what remains, so that one may eat properly. Here, the establishment of the actual downfall is that, in the stage of the actual practice, if one does not do so, it becomes the basis for a fault that must be confessed. The agent of this is licking the hands and the food itself. There is only one branch to this, which is the practice of the actual itself. In the application and the practice of the application, according to the circumstances, there is reproach, as before. This is the sixty-fourth training.
Introduction to the training of eating without soiling the bowl: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. The group of six monks, when eating food in other people's homes, would soil their bowls. The monks said: "Venerable ones, why do you do such an unseemly thing?" They said: "Venerable ones, we are attached to the essence of what is there." When they were being reproached, the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, made a rule, instructing them to eat without soiling the bowl. The place was Shravasti, the people were the group of six, the affliction was unseemliness, the fault was soiling the bowl. Among these, not soiling the bowl means not soiling the bowl that should be soiled with one's fingers, so that one may eat properly.

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྱོར་པ་དང༌། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡལ་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།
བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྦྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན། ལག་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལག་པའི་ཆུ་ཕོག་ནས་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་ཟས་བཟའ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྦྲུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྤྲུག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས།

【汉语翻译】
应当如此行持。于此，关于根本堕罪的安立是，在根本的阶段，如果没有那样做，就会变成应当忏悔的恶作的根本。此的作者是钵的获得和食物本身。此的支分是一个，即根本的成办本身。关于加行和加行的加行的成办本身，则应按照各自的情况呵责，如前所述。
第六十五条学处完毕。
关于应学不抖动着手吃食物的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī），胜林给孤独园（Jetavana Anāthapiṇḍada-ārāma）。六众在其他人家里吃食物时，抖动手，僧人们被手上的水溅到，僧人们呵责他们的时候，僧人们祈请薄伽梵，薄伽梵如前一样制定了应学不抖动手吃食物。处所是舍卫城（Śrāvastī），补特伽罗是六众，烦恼是放逸，其过患是在吃食物时抖动手。所谓不抖动手，就是不要抖掉手上沾着的食物，或者不要把手上沾着的食物抹在舌头上，应当如此好好地学习吃食物。于此，关于根本堕罪的安立是，在根本的阶段，如果没有那样做，就会变成应当忏悔的恶作的根本。此的作者是抖动手和食物本身。此的支分是一个，即根本的成办本身。关于加行和加行的加行的成办本身，则应按照各自的情况呵责，如前所述。
第六十六条学处完毕。
关于应学不摇动钵吃食物的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī），胜林给孤独园（Jetavana Anāthapiṇḍada-ārāma）。六众在其他人家里吃糌粑时，一个穿着红色袈裟的比丘坐在他们下面，六众说道：朋友，亲爱的，我们这些饥饿的人，以前好像从来没有穿过这样的袈裟。

【英语翻译】
It should be practiced in this way. Here, regarding the establishment of the root downfall, if one does not act accordingly during the root stage, it becomes the root of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is the acquisition of the bowl and the food itself. The branch of this is one, namely the accomplishment of the root itself. Regarding the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, one should rebuke them as appropriate, as mentioned before.
The sixty-fifth training is complete.
The basis for learning to eat without shaking one's hands is that the Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindada's Garden. When the Six Groups were eating food in other people's homes, they would shake their hands, and the monks would be splashed with water from their hands. When the monks rebuked them, the monks requested the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established that one should learn to eat without shaking one's hands. The place was Shravasti, the person was the Six Groups, the affliction was carelessness, and the fault was shaking one's hands while eating. Not shaking one's hands means not shaking off the food stuck to one's hands, or not wiping the food stuck to one's hands on one's tongue. One should learn to eat food well in this way. Here, regarding the establishment of the root downfall, if one does not act accordingly during the root stage, it becomes the root of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is shaking one's hands and the food itself. The branch of this is one, namely the accomplishment of the root itself. Regarding the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, one should rebuke them as appropriate, as mentioned before.
The sixty-sixth training is complete.
The basis for learning to eat without shaking the bowl is that the Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindada's Garden. When the Six Groups were eating tsampa in other people's homes, a monk wearing a red kasaya was sitting below them, and the Six Groups said: "Friends, dear ones, we hungry people seem to have never worn such a kasaya before."

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་
དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྟུང་བཟེད་བསྐྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ། ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་པ་ལག་སྲང་ལ་མི་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། དེ་ལ་ཡལ་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཕྱེ་དག་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་སྦྲུས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། ལ་ཕུག་གི་ཕྱེ་ཚལ་དག་བྲིམས་པ་ན། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྲོག་ཤིང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁུར་བ་དག་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་འདྲ་བར་གཞག་གོ །དེ་ནས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོག་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་སྟེ་ཟ་ཞིང་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐ

【汉语翻译】
说“不要喜欢这个”，他们就倾倒了那个比丘的钵。那个比丘的僧裙和钵被水弄脏了，开始辱骂他。当时，比丘们向世尊禀告。
世尊像以前一样制定戒律说：“应当学习不倾倒钵而食用食物。”地点是舍卫城（舍卫城，古印度城市），人物是六群比丘，烦恼是嫉妒，罪过是吃饭时倾倒钵。所谓“不倾倒钵”就是不要把食物等倒入钵中倾倒，或者把食物倒入钵中，不要用手掂量轻重。因此，应当好好地学习食用食物。
这里，实际的堕罪的确定是，在实际情况下，如果不那样学习，就会变成忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是倾倒钵和食物本身。它的分支只有一个，就是实际的成就本身。至于结合和结合的结合的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。第六十七条学习处结束。

破坏像佛塔一样的东西，即不吃食物的学习处的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（舍卫城，古印度城市）的祇陀林给孤独园。
舍卫城（舍卫城，古印度城市）里住着一个居士，他非常信仰裸形外道。后来，在另一个时候，他对世尊产生了极大的信仰。于是，他邀请比丘僧团到另一家去应供。他分发了面粉，六群比丘把它们混合起来，做成佛塔的样子。当分发萝卜面糊时，他们也把它竖起来，做成生命树的样子。当分发馅饼时，他们也把它放在萝卜上面，做成伞的样子。然后他们说：“快乐的近喜，这个佛塔是完成恶趣的，是完成者的殊胜之塔。”他们又破坏它，一边吃一边说：“快乐的近喜，完成恶趣的，完成者的佛塔倒塌了。”那个居士听到了。

【英语翻译】
Saying, "Do not like this," they overturned that monk's bowl. That monk's robes and bowl were soiled by the water, and he began to revile him. At that time, the monks reported to the Blessed One.
The Blessed One, as before, established the precept, saying, "One should train to eat food without overturning the bowl." The place was Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city), the people were the group of six, the affliction was jealousy, and the offense was overturning the bowl while eating. "Not overturning the bowl" means not pouring food, etc., into the bowl and overturning it, or pouring food into the bowl and not weighing it in the hand to see how heavy it is. Therefore, one should train well to eat food.
Here, the determination of the actual downfall is that in the actual situation, if one does not train in that way, it will become the actual situation of an offense to be confessed. The actors here are overturning the bowl and the food itself. It has only one branch, which is the actual accomplishment itself. As for the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The sixty-seventh training place ends.

The basis for the training place of destroying something like a stupa, that is, not eating food, is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city).
In Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city) there lived a householder who was very devoted to the naked ascetics. Later, at another time, he developed great faith in the Blessed One. So he invited the monastic community of monks to another house for a meal. He distributed flour, and the group of six mixed it and made it look like a stupa. When radish flour paste was distributed, they also set it up and made it look like a life-tree. When dumplings were distributed, they also placed it on top of the radish, making it look like an umbrella. Then they said, "Happy near-joy, this stupa is the completion of bad destinies, the supreme stupa of the completer." They also destroyed it, eating and saying, "Happy near-joy, the stupa of the completer, the completion of bad destinies, has collapsed." That householder heard.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བྲལ་བ་ལགས་ན།
ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་དུ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གད་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྦྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པར་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྟུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་པར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཕྱས་གདགས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱ། དྲུང་ན་འད

【汉语翻译】
然后他说：“圣者们，我已脱离了罪恶之人的那些见解。
你们仍然没有脱离嗔恨吗？”当他们都不说话的时候，比丘们祈求世尊，世尊像以前一样制定了戒律，即应该学习不要破坏像佛塔一样的食物而食用。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。起因是六群比丘。烦恼是没有脱离嗔恨。罪过是破坏像佛塔一样塑造的食物而食用。因此，应该学习不要破坏像佛塔一样的食物而食用，这意味着应该学习不要将食物做成佛塔的形状，然后破坏并食用。因此，应该好好地学习食用食物。
这里，实际的堕落是这样规定的：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是破坏像佛塔一样塑造的食物和食物本身。这里的一个分支是实际的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，应该根据情况进行责备，这和以前一样。应该好好地学习食用食物，从这句开始，直到这里为止，所有这些都是在村庄和寺庙等所有情况下，应该好好地学习食用食物的扩展。第六十八条戒律。
总摄：嘲笑等四种，钵也有十种，站立等五种，头巾等五种，腰带等五种，骑乘大象等五种，手持拐杖等六种，生病四种。
如是说。总摄：这句话的意思和必要性与之前相同。这些总摄的偈颂也显示了四十四条戒律，这些戒律也将在下面从经文中按顺序显示。总摄：嘲笑等四种。所说的戒律的总结经文是：应该学习不要为了嘲笑坐在旁边的比丘的钵而看它。不要用沾染食物的手拿水器。在旁边

【英语翻译】
Then he said, "Holy ones, I am free from those views of sinful people.
Are you still not free from anger?" When they were all silent, the monks pleaded with the Blessed One, and the Blessed One, as before, made the rule that one should learn not to destroy food shaped like a stupa and eat it. The place was Shravasti. The cause was the group of six monks. The affliction was not being free from anger. The offense was destroying and eating food shaped like a stupa. Therefore, one should learn not to destroy food shaped like a stupa and eat it, which means that one should learn not to make food into the shape of a stupa, and then destroy and eat it. Therefore, one should learn to eat food well.
Here, the actual downfall is prescribed as follows: In the actual situation, if one does not learn in that way, it will become the actual situation of an evil deed that should be confessed. The agent here is the destruction of food shaped like a stupa and the food itself. The branch here is the actual accomplishment itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, one should be blamed as appropriate, which is the same as before. One should learn to eat food well, from this point onwards, all of this is an expansion of learning to eat food well in all situations such as villages and temples. The sixty-eighth precept.
Summary: Four types of ridicule, ten types of bowls, five types of standing, five types of head coverings, five types of belts, five types of riding elephants, six types of holding canes, and four types of illness.
As it is said. Summary: The meaning and necessity of this word are the same as before. These summary verses also show the forty-four precepts, which will also be shown in order from the text below. Summary: Four types of ridicule, etc. The summary sutra of the precepts that were spoken is: One should learn not to look at the bowl of the monk sitting next to him in order to ridicule him. Do not hold the water vessel with hands contaminated with food. Next to

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒན་ཞུགས། འདི་མང་པོ་འདི་སྙེད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཐར་རིང་པོར་འདུག་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་མ་གསུམ་ནི་དེའི་སྦྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་
སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ག

【汉语翻译】
应当教诫比丘，不要用沾染食物的水泼洒。应当教诫，未经屋主允许，不要将沾染食物的水泼洒到其他人家中。这些就是（应当教诫的内容）。

关于应当教诫，不要为了嘲讽而看坐在旁边的比丘的钵的缘起是：

佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。

六群比丘在其他人家里吃饭时，对坐在他们旁边的许多比丘进行嘲讽，高兴地嬉闹，说：“看看这个，吃这么多！”当时，比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵像之前一样，制定了戒律：“应当教诫，不要为了嘲讽而看坐在旁边的比丘的钵。”地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是嘲讽的罪行，过失是看比丘的钵为了嘲讽。

其中，“不要为了嘲讽而看坐在旁边的比丘的钵”的意思是，不要为了嘲讽而看，应当教诫不要那样嘲讽和辱骂，造作罪行。

“坐在旁边”只是一个象征，应当理解为也包括远远坐着的情况。

这个学处和接下来的三个学处是教诫不要造作罪行，这是总的指示，接下来的三个是它的展开，而不是以其他方式的指示。

其中，在这里对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成应当忏悔的恶作的根本。

这里的作者是嘲讽比丘的钵和观看的行为本身。

这里的分支是一个，即根本的成就本身。

关于结合和结合的结合的成就本身，应当根据情况进行呵责，这也和之前一样。

第六十九学处。

关于应当教诫，不要用沾染食物的手拿水器的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。

【英语翻译】
A monk should be taught not to spill water contaminated with food. One should be taught not to pour water contaminated with food into another's house without asking the householder. These are the things to be taught.

The basis for teaching not to look at the alms bowl of a monk sitting nearby in order to mock him is:

The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden.

When the group of six monks were eating alms in another's house, they mocked many monks sitting next to them, happily joking, saying, "Look at this one, eating so much!" At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the precept: "One should be taught not to look at the alms bowl of a monk sitting nearby in order to mock him." The place was Shravasti, the people were the group of six monks, the defilement was the offense of mockery, the fault was looking at the monk's alms bowl in order to mock him.

Among these, "not to look at the alms bowl of a monk sitting nearby in order to mock him" means not to look in order to mock, and one should be taught not to mock and insult in that way, committing offenses.

"Sitting nearby" is only a symbol, and it should be understood that it also includes sitting far away.

This training and the following three are teachings not to commit offenses. This is a general instruction, and the following three are its elaboration, not an instruction in another way.

Among these, here the fundamental transgression is classified: in the fundamental situation, if it is not done in that way, it becomes the basis of a misdeed that should be confessed.

The agent here is the act of mocking the monk's alms bowl and the act of looking itself.

The branch here is one, namely the accomplishment of the fundamental itself.

Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, one should be reproached as appropriate, and this is also the same as before.

The sixty-ninth training.

The basis for teaching not to hold a water vessel with hands contaminated with food is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ནས། མ་དད་པ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པས། གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཏང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་ཆུ་འབགས་པས་སྣོད་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་ཟས་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་ཙམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་ངས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང༌། འབགས་པ་དང༌། ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་བའོ།། །།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་དབོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་
ལམ་ན། ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟས་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བ་དང༌། དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ།

【汉语翻译】
住在祇陀园的精舍里。六群比丘在其他人家里吃饭时，因为手被食物沾污，就去拿水器。不信的人就讥讽说：这些释迦族的沙门，手被食物沾污了还拿水器，真是不干净。当时，比丘们禀告了世尊。世尊像以前一样，制定了手被食物沾污了，不得拿水器的戒条。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是六群比丘。烦恼是不干净的罪行。罪行是手被食物和水沾污了还拿器皿。因此，所谓手被食物沾污了不得拿水器，就是指手和食物沾污了，不得拿鸟嘴壶等水器。因此，应当告诫他们不要犯不干净的罪行。这里对根本堕罪进行分类：在根本的事情上，如果没有按照那样做，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是手、食物的沾污，以及拿水器本身。这里有一个支分，就是根本的完成。关于结合和结合的结合的完成，也和以前一样。第七十条戒。

关于应当告诫不要把沾有食物的水洒在坐在旁边的比丘身上的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Sravasti）的祇陀园，是给孤独长者供养的精舍。六群比丘在其他人家里吃饭时，有一个穿着红黄色袈裟的比丘坐在他们下面，六群比丘就说：这个可爱的、令人愉快的乞丐心里想，我们以前从来没有穿过这样的袈裟，我们要让他不高兴。于是他们把沾有食物的水洒在他身上，并开始辱骂他。当时，比丘们禀告了世尊。世尊像以前一样，制定了应当告诫不要把沾有食物的水洒在坐在旁边的比丘身上的戒条。地点是舍卫城（Sravasti）。人物是六群比丘。烦恼是造成伤害的罪行。

【英语翻译】
was staying at the Jetavana Monastery. When the group of six monks were eating alms in other people's homes, they would touch the water vessel with their hands soiled with food. Unbelievers would then mock them, saying, "These Shakyaputra ascetics touch the water vessel with their hands soiled with food, they are unclean." At that time, the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One, as before, made the rule that one should be taught not to touch the water vessel with hands soiled with food. The place was Sravasti. The people were the group of six monks. The affliction was the offense of being unclean. The offense was touching the vessel with hands soiled with food and water. Therefore, the so-called not touching the water vessel with hands soiled with food means not touching water vessels such as bird-beak pots with hands and food soiled. Therefore, they should be taught not to commit the offense of being unclean. Here, the classification of the fundamental transgression is as follows: In the fundamental matter, if it is not done as such, it will become the fundamental of an evil deed that should be confessed. The agent here is the hand, the soiling of food, and the act of holding the water vessel itself. There is one branch here, which is the completion of the fundamental. Regarding the combination and the completion of the combination of combinations, it is also the same as before. The seventieth precept.

The basis for the precept that one should be taught not to sprinkle water soiled with food on a monk sitting nearby is as follows: The Buddha, the Blessed One, was staying in Sravasti at the Jetavana Monastery, which was offered by Anathapindika. When the group of six monks were eating alms in other people's homes, there was a monk wearing a red and yellow kasaya sitting below them. The group of six monks said, "This lovely, pleasant beggar thinks in his heart that we have never worn such a kasaya before, we must make him unhappy." So they sprinkled water soiled with food on him and began to insult him. At that time, the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One, as before, made the rule that one should be taught not to sprinkle water soiled with food on a monk sitting nearby. The place was Sravasti. The people were the group of six monks. The affliction was the offense of causing harm.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
 ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་འཐོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པ་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དང༌། འདྲིམ་མཁན་དག་འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ཆགས་པར་
བྱས་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ལ་བ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གཞི་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་ད

【汉语翻译】
罪过是，用食物和被污染的水洒向比丘。对此，“不要用食物和被污染的水洒向在场的比丘”的意思是，不要用食物和被污染的水洒向比丘。因此，应当学习不做如此损害的行为。这里，“在场的”也仅仅是举例而已。对此，这里对根本堕罪进行分类：在根本情况下，如果没有那样学习，就会变成应忏悔的恶作的根本。此事的作者是食物和被污染的水，以及洒向比丘的行为本身。对此，支分只有一个，即根本的完成。关于行为和行为之行为的完成，应根据情况进行呵责，如前所述。第七十一条戒。

关于未经询问在家的居士，不得将水、食物和被污染之物转移到其他居所，应学习此事的缘起是：佛陀薄伽梵在鳄鱼杀童山（Chusrin byis pa gsod kyi ri，地点）的可怖之处，迎请比丘僧团应供。当时，六群比丘将钵中的水转移到王子了知者（rtogs ldan）的莲花宫殿里，那宫殿是用一百零一种颜色绘制的。调解者们，即圣者们，呵责说：“你们弄脏了王子了知者的莲花宫殿，那宫殿是用一百零一种颜色绘制的土地。”六群比丘说：“王子了知者暂时对这产生了执着，至于他将生于何处，我们不知道。但你们却对此更加执着，将会生于饿鬼道中。”当他们开始互相指责时，比丘们向薄伽梵禀告此事。薄伽梵如前一样，制定了“未经询问在家的居士，不得将水、食物和被污染之物转移到其他居所，应学习”的戒条。地点是鳄鱼杀童山。人物是六群比丘。烦恼是弄脏土地的罪行。罪过是将水、食物和被污染之物转移到其他居所。对此，“未经询问在家的居士，不得将水、食物和被污染之物转移到其他居所”的意思是，未经询问家主，不

【英语翻译】
The offense is scattering food and contaminated water on the monks. Regarding this, "Do not scatter food and contaminated water on the monks present" means not to scatter food and contaminated water on the monks. Therefore, one should learn not to commit such harmful actions. Here, "present" is merely an example. Regarding this, here is a classification of the fundamental downfall: In the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis for an offense to be confessed. The agent of this is the food and contaminated water, and the act of scattering it on the monks themselves. Regarding this, there is only one branch, which is the accomplishment of the fundamental. Regarding the accomplishment of the action and the action of the action, one should be reproached as appropriate, as before. The seventy-first precept.

The basis for learning not to transfer water, food, and contaminated substances to other residences without asking the householder is: The Buddha, the Bhagavan, invited the Sangha of monks to a meal at the terrifying place of Crocodile Killing Child Mountain (Chusrin byis pa gsod kyi ri). At that time, the Six Groups of monks transferred the water from their bowls to the lotus palace of Prince Realizer (rtogs ldan), which was painted with one hundred and one colors. The mediators, the noble ones, rebuked them, saying, "You have defiled the land of the lotus palace of Prince Realizer, which was painted with one hundred and one colors." The Six Groups of monks said, "Prince Realizer has temporarily become attached to this, and we do not know where he will be born. But you have become even more attached to this and will be born in the realm of hungry ghosts." When they began to accuse each other, the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the precept, "Without asking the householder, one should learn not to transfer water, food, and contaminated substances to other residences." The place was Crocodile Killing Child Mountain. The people were the Six Groups of monks. The affliction was the offense of defiling the land. The offense was transferring water, food, and contaminated substances to other residences. Regarding this, "Without asking the householder, one should not transfer water, food, and contaminated substances to other residences" means without asking the householder, not

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་གཞི་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ། བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་
པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བུ་ན་བར་གྱུར་ནས། དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་བུ་ན་བས་སྨན་སྟོན་ཅིག །སྨན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྲུས་ཤིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། འཁྲུ་བས་བདག་གི་བུ་བྲོ་འཚལ་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་ཅིག་འཚལ་ན་སྩལ་བར་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ༌། །དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང༌། འབྲས

【汉语翻译】
书写时，不要将水食和污秽带入家中，要教导不要犯下使土地不适宜的过错。在此，对根本堕罪进行分类：如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的罪行的根本。此处的作者是水食和污秽，以及其他的家。对此，支分只有一个，即根本的修行。关于结合和结合的结合的修行，应该根据情况进行呵责，就像之前一样。这四个学处是简要说明不应犯下罪行，并将其作为展开说明。第七十二学处。偈颂中说：钵也有十种。所说的学处是：总摄的经文是，应该教导不要将食物的残渣倒入钵中并丢弃。应该教导不要将钵放在没有底座的地方。应该教导将钵放在非垃圾堆、非悬崖和非陡峭的地方。应该教导不要站着洗钵。应该教导在非垃圾堆、非悬崖和非陡峭的地方洗钵。应该教导不要逆着湍急的流水用钵取水。这些就是了。其中，关于应该教导不要将食物的残渣倒入钵中并丢弃的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。舍卫城里住着一个婆罗门，他的儿子生病了。他去医生那里说：医生，我的儿子生病了，请给我药。那个医生是一个有信仰的人，他说：婆罗门，用圣者们的钵的水洗浴吧。他去了祇陀林给孤独园，对阿难陀说：洗浴可以治好我的儿子，如果能给我圣者们的钵的水，请赐予。阿难陀说：婆罗门，请稍等片刻，我会拿钵的水来。他去了寺庙，拿了一些钵里的糠和米

【英语翻译】
When writing, do not bring water food and filth into the house, and teach not to commit the fault of making the land unsuitable. Here, the fundamental transgressions are classified: if one does not learn in that way in the fundamental situation, it becomes the basis for sins that should be confessed. The agent here is water food and filth, and other houses. There is only one branch to this, namely the practice of the fundamental. Regarding the combination and the practice of the combination of combinations, one should be rebuked as appropriate, just as before. These four trainings are a brief explanation of not committing sins, and it is applied as an elaboration. The seventy-second training. In the verse it says: The alms bowl also has ten aspects. The training that is spoken of is: The summary sutra is that one should teach not to pour the leftovers of food into the alms bowl and discard it. One should teach not to place the alms bowl in a place without a base. One should teach to place the alms bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not steep. One should teach not to wash the alms bowl while standing. One should teach to wash the alms bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not steep. One should teach not to draw water with the alms bowl against the strong current of a flowing stream. These are the ones. Among them, the origin of the teaching not to pour the leftovers of food into the alms bowl and discard it is: The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there lived a Brahmin whose son became ill. He went to a doctor and said: Doctor, my son is ill, please give me medicine. That doctor was a faithful person, and he said: Brahmin, bathe with the water from the alms bowls of the noble ones. He went to Jeta Grove, Anathapindika's Garden, and said to Ananda: Bathing will cure my son, if you can give me some water from the alms bowls of the noble ones, please grant it. Ananda said: Brahmin, please wait a moment, I will bring the water from the alms bowl. He went to the temple and took some bran and rice from the alms bowl.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཆན་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང་ཁུར་བ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང༌། ཤ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང༌། རུས་པ་ཉུང་ཤས་ཅིག་བླུགས་ཏེ་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལོང་ཤིག །བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་འདི་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བདག་གི་བུ་གུམ་པ་ནི་ལེགས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུ་མི་གཙང་བས་བཀྲུ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ། མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སློང་བ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་ཐབས་ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན་པར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་
བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་བྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཞི་པ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་

【汉语翻译】
一点糌粑，一点食物，一点肉，一点骨头，装进去水后出来说：瞎眼的婆罗门。婆罗门看见后说：尊者，您的钵里的水是这样的吗？婆罗门是这样的吗？尊者，我的儿子死了是好的，用这样不干净的东西洗是不行的。这时众比丘向世尊禀告，世尊如先前一样，把食物残渣装进钵里，教导不要丢弃。像这样，凡是倒钵里水的人，要洗三次钵，念诵经文的偈颂后布施水。这样制定后，地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是轻蔑，罪过是把食物残渣装进钵里。其中把食物残渣装进钵里不丢弃，是指水果等吃了一半变坏的，教导不要用钵丢弃。这是像眼睛一样完全守护钵的学处的略说，下面从没有底座的地方不放钵等出现的九条是这个的广说，不是显示其他方面。其中这里对根本堕罪进行分别安立，在根本的情况下，如果不那样做学处，就会变成忏悔的罪行的根本。这个的作者是钵和食物残渣本身。这个的支分是一个，就是根本的成办本身。对于加行和加行的加行的成办本身等，根据情况进行呵责，也和先前一样。第七十三条学处完毕。《别解脱经》的释论，第四卷。教导不要在没有底座的地方放钵，教导不要在垃圾堆旁，不要在悬崖边，不要在陡坡上放钵，教导不要站着洗钵，不要在垃圾堆旁，不要在悬崖边，不要在陡坡上

【英语翻译】
A little tsampa, a little food, a little meat, and a little bone were put in, water was poured in, and then he came out and said: Blind Brahmin. When the Brahmin saw it, he said: Venerable one, is the water in your bowl like this? Is the Brahmin like this? Venerable one, it is good that my son is dead, it is not right to wash with such unclean things. At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One, as before, put the leftovers of food into the bowl and taught not to discard them. In this way, whoever pours out the water from the bowl should wash the bowl three times and give water after reciting the verses of the scriptures. After making this rule, the place was Shravasti, the people were the Six Groups of monks, the defilement was contempt, and the offense was putting the leftovers of food into the bowl. Among them, putting the leftovers of food into the bowl and not discarding it means that half-eaten and spoiled fruits and the like should be taught not to be discarded with the bowl. This is a brief explanation of the precept of completely guarding the bowl like an eye, and the nine items that appear below, such as not placing the bowl in a place without a base, are an elaboration of this, not showing other aspects. Among them, here the fundamental downfall is distinguished and established. In the fundamental situation, if the precept is not done in that way, it will become the basis of the offense to be confessed. The agent of this is the bowl and the leftovers of food themselves. The limb of this is one, which is the accomplishment of the fundamental itself. As for the accomplishment of the preliminary action and the preliminary action of the preliminary action, etc., according to the circumstances, there is reproach, and it is the same as before. The seventy-third precept is completed. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Four. The precept of not placing the bowl in a place without a base, the precept of not placing the bowl near a garbage heap, not on a cliff, not on a steep slope, the precept of not washing the bowl while standing, not near a garbage heap, not on a cliff, not on a steep slope.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དགུའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། དེ་བཙས་ཟོས་པ་དང༌། གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། དེ་འདྲིལ་ཏེ་ཆག་པ་དང༌། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་ཆག་པ་དང༌། གད་ཀ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བར་བྱེད་ནས། དེ་ཤོར་ཏེ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བར་བྱེད་ནས། དེ་ཤོར་ཏེ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་
མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། གད་ཀ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པ་དང༌། འགྲེང་བཞིན་དུ་དང༌། གད་ཀ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བའོ། །དེ་ལ་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་གཡོགས་པ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པའོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོས་ཆད་པའི་ངམ་གྲོག་གི་ཁ་མ་ཡིན་པའོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡང་ས་ཡིན་པའོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་བཞི་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲེང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བ

【汉语翻译】
应当教导不要在非处清洗钵，应当教导不要逆着湍急的水流用钵取水，此九事的缘起是：佛薄伽梵住在胜林给孤独园的祇陀林中。比丘们在没有地基的地方放置钵，因此被虫蚁啃食；在悬崖和陡坡上放置钵，因此滚动破碎；站立着清洗钵，因此滑落破碎；在悬崖和陡坡上清洗钵，因此滑落滚动破碎；逆着湍急的水流用钵取水，因此滑落被水冲走。众比丘将此事禀告薄伽梵，薄伽梵如前一样，应当教导不要在没有地基的地方放置钵。应当教导在非悬崖、非陡坡的地方放置钵。应当教导不要站立着清洗钵。应当教导在非悬崖、非陡坡的地方清洗钵。应当教导不要逆着湍急的水流用钵取水，这样制定了戒律。处所是舍卫城（mnyan yod，古印度城市名）。对境是持此法的比丘们。烦恼是不如理作意。过患是在没有地基的地方，在悬崖和陡坡上放置钵，以及站立着，在悬崖和陡坡上清洗钵，以及逆着湍急的水流用钵取水。其中，所谓不在没有地基的地方放置钵，是指没有被树叶等覆盖，不在没有地基的地方放置钵。所谓非悬崖，是指不是货物断绝的险峻山谷的边缘。所谓非陡坡，是指不是倾斜的悬崖。所谓非陡峭，是指不是第四层台阶。所谓站立着，是指站立的时候。所谓逆着湍急的水流

【英语翻译】
The basis for the nine matters of teaching not to wash the alms bowl in an improper place and teaching not to draw water with the alms bowl against the current of a strong river is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. Monks were placing their alms bowls in places without a foundation, and as a result, they were eaten by insects; they were placing their alms bowls on cliffs and steep slopes, and as a result, they rolled and broke; they were washing their alms bowls while standing, and as a result, they slipped and broke; they were washing their alms bowls on cliffs and steep slopes, and as a result, they slipped, rolled, and broke; they were drawing water with their alms bowls against the current of a strong river, and as a result, they slipped and were carried away by the water. The monks reported these incidents to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, taught that alms bowls should not be placed in places without a foundation. He taught that alms bowls should be placed in places that are not cliffs or steep slopes. He taught that alms bowls should not be washed while standing. He taught that alms bowls should be washed in places that are not cliffs or steep slopes. He taught that water should not be drawn with alms bowls against the current of a strong river, and thus he established the precepts. The place was Shravasti. The individuals were the monks who held this Dharma. The affliction was non-mindfulness. The faults were placing alms bowls in places without a foundation, on cliffs, and on steep slopes, as well as washing alms bowls while standing, on cliffs, and on steep slopes, and drawing water with alms bowls against the current of a strong river. Among these, the phrase "not placing alms bowls in places without a foundation" means not placing alms bowls in places without a foundation that are not covered by leaves and the like. The phrase "not a cliff" means not the edge of a steep valley where goods are cut off. The phrase "not a steep slope" means a sloping cliff. The phrase "not steep" means not the fourth step. The phrase "standing" means while standing. The phrase "against the current of a strong river"

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་བྱ་བར་ལྟུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྟུང་བཟེད་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། གད་ཀ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་དང༌། འགྲེང་པ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་
པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སྤྲོས་པ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སྔར་བདུན་ཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདི་དགུས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འགྲེང་པར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་པའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་པས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པ་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་པའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་པའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པ་ན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་

【汉语翻译】
所謂“缽不擋水”是指缽能阻擋洶湧的流水，所以叫做“缽不擋水”。因此，不要用缽做那些錯事，要像愛護眼睛一樣守護和學習缽。這裡，如果沒有在實際情況下那樣學習，就會變成應該懺悔的違越的實際情況。此處的作者是缽置於沒有底座的地面上，以及垃圾堆，懸崖，陡峭的地方，站立的地方，以及阻擋洶湧的流水。此處的支分是各自一個，即實際的修持。至於結合和結合的結合的修持，則應根據情況加以呵責，這也和之前一樣。從“應該學習不要把食物殘渣倒入缽中而不丟棄”以下，到此為止的一切，都應與“應如愛護眼睛般守護缽”所說的簡略教誡及其詳細解釋相結合。在之前的七十三條戒律上加上這九條，就是第八十二條。總而言之，“站立等五事”中所說的戒律總攝經是：不對沒有生病而坐著的人站立講法，應當學習。不對沒有生病而躺臥的人坐著講法，應當學習。不對沒有生病而坐在高座上的人坐在低座上講法，應當學習。不對沒有生病而在前面行走的人從後面行走而講法，應當學習。不對沒有生病而在路上行走的人從路邊行走而講法，這些都是應當學習的。總而言之，“頭戴覆蓋物等五事”中所說的戒律總攝經是：不對沒有生病而頭戴覆蓋物、纏頭、傾斜頭、脖子交叉、後腦勺交叉的人講法，這些都是應當學習的。總而言之，“髮髻者等五事”中所說的戒律總攝經是：不對沒有生病而頭髮有髮髻的人、戴帽子的人、頭上有髮髻的人、頭戴花環的人、頭上纏繞東西的人講法，這些都是應當學習的。總而言之，“騎大象等”，

【英语翻译】
The so-called "bowl not blocking water" means that the bowl can block the torrent of rushing water, so it is called "bowl not blocking water." Therefore, do not use the bowl to do those wrong things, and protect and learn the bowl as if cherishing your eyes. Here, if you do not learn in that way in the actual situation, it will become the actual situation of the transgression that should be repented of. The agent here is the bowl placed on the ground without a base, as well as garbage dumps, cliffs, steep places, standing places, and blocking torrents of rushing water. The limbs here are each one, namely the actual practice. As for the combination and the practice of the combination of combinations, one should be reproached according to the circumstances, which is the same as before. From "one should learn not to pour food scraps into the bowl without discarding them" onwards, all of this should be combined with the brief precepts and their detailed explanations as stated in "one should protect the bowl as if cherishing one's eyes." Adding these nine precepts to the previous seventy-three precepts makes eighty-two. In short, the sutra summarizing the precepts mentioned in "standing and so on, five things" is: one should learn not to stand and teach the Dharma to someone who is not sick and is sitting. One should learn not to sit and teach the Dharma to someone who is not sick and is lying down. One should learn not to sit on a low seat and teach the Dharma to someone who is not sick and is sitting on a high seat. One should learn not to walk behind and teach the Dharma to someone who is not sick and is walking in front. One should learn not to walk on the side of the road and teach the Dharma to someone who is not sick and is walking on the road, these are what one should learn. In short, the sutra summarizing the precepts mentioned in "head coverings and so on, five things" is: one should learn not to teach the Dharma to someone who is not sick and is wearing a head covering, a turban, tilting their head, crossing their neck, or crossing the back of their head, these are what one should learn. In short, the sutra summarizing the precepts mentioned in "wearers of hair knots and so on, five things" is: one should learn not to teach the Dharma to someone who is not sick and has a hair knot, is wearing a hat, has a crest on their head, is wearing a garland on their head, or has something wrapped around their head, these are what one should learn. In short, "riding elephants and so on,"

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་པའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་པའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་ལག་པ་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་
ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་བསྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷ་མ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དང༌། །འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་པོ་མི་ན་པར་རྗེས་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་

【汉语翻译】
五、 所谓“如是说之学处摄颂”者，即教诫不应为不如法之人，如骑象者、骑马者、坐在轿子上者、坐在坐骑上者、穿鞋者说法。 偈颂曰：手中持杖等六。 所谓“如是说之学处摄颂”者，即教诫不应为不如法之人，如手中持杖者、手中持伞者、手中持武器者、手中持刀者、手中持兵器者、身穿盔甲者说法。 彼等二十六种学处之缘起为： 佛薄伽梵住于舍卫城祇陀林给孤独园。 六众为不如法之听众说法，即为坐着的人站立说法，为躺着的人坐着说法，为坐在高座上的人坐在低座上说法，为在前方行走的人在后方行走说法，为在路上行走的人在路边行走说法，为头部遮盖、缠绕、倾斜、颈部交叉、背部交叉的人说法，为头发蓬乱者、戴帽子者、头戴发髻者、头戴花环者、头缠布者等说法，为骑象者、骑马者、坐在轿子上者、坐在坐骑上者、穿鞋者说法，为手中持杖者、手中持伞者、手中持武器者、手中持刀者、手中持兵器者、身穿盔甲者说法，婆罗门、居士、有发者、圣者等，薄伽梵以三无数劫勤修苦行，以无数百千之行圆满了六度，获得了无上智慧，对你们这些不如法的听众，如无威仪、不恭敬而坐者等，自己以行走等方式说法。

【英语翻译】
5. The Sutra of Collecting the Trainings, which says, "Thus it is said," is to teach that one should not teach the Dharma to those who are not suitable, such as those riding elephants, riding horses, sitting in palanquins, sitting on mounts, or wearing shoes. The verse says: "Holding a staff in hand, etc., six." The Sutra of Collecting the Trainings, which says, "Thus it is said," is to teach that one should not teach the Dharma to those who are not suitable, such as those holding a staff in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, holding a sword in their hand, holding a weapon in their hand, or wearing armor. The origin of these twenty-six trainings is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. The Six Groups were teaching the Dharma to unsuitable listeners, such as standing to teach the Dharma to those who were sitting, sitting to teach the Dharma to those who were lying down, sitting on a low seat to teach the Dharma to those who were sitting on a high seat, walking behind to teach the Dharma to those who were walking in front, walking on the side of the road to teach the Dharma to those who were walking on the road, teaching the Dharma to those who were covering their heads, wrapping their heads, tilting their heads, crossing their necks, or crossing their backs, teaching the Dharma to those with disheveled hair, wearing hats, wearing hair knots, wearing garlands, or wrapping their heads, teaching the Dharma to those riding elephants, riding horses, sitting in palanquins, sitting on mounts, or wearing shoes, teaching the Dharma to those holding a staff in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, holding a sword in their hand, holding a weapon in their hand, or wearing armor, Brahmins, householders, those with hair, noble ones, etc. The Bhagavan, with three countless eons of diligent practice, with countless hundreds of thousands of practices, perfected the six perfections, attained unsurpassed wisdom, and to you unsuitable listeners, such as those sitting without dignity or respect, teaching the Dharma by walking, etc.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་
ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པ་ན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་པ་ལ་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་
ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
呵责说是否要讲，当他们一言不发地坐着的时候，众比丘向薄伽梵请示，薄伽梵开示说：因此，我的声闻弟子们应当如此宣说修学律的基础：对没有生病而坐着的人，应当学习不站立着说法；对没有生病而躺着的人，应当学习不坐着说法；对没有生病而坐在高座上的人，应当学习坐在低座上不说法；对没有生病而走到前面的人，应当学习从后面走而不说法；对没有生病而在路上行走的人，应当学习从路边行走而不说法；对没有生病而头戴帽子、缠头、倾斜头、交叉颈部、交叉后脑勺的人，应当学习不说法。对没有生病而头发结髻的人、戴帽子的人、头戴发髻的人、头戴花环的人、头缠布的人，应当学习不说法。对没有生病而骑在大象上的人、骑在马上的人、坐在轿子上的人、坐在乘坐工具上的人、穿鞋子的人，应当学习不说法。对没有生病而手里拿着拐杖的人、手里拿着伞的人、手里拿着武器的人、手里拿着刀的人、手里拿着兵器的人、穿着盔甲的人，应当学习不说法。这样制定了戒律。地点是舍卫城（Mnyan yod，公元前6世纪中叶至公元前5世纪末）。人物是六群比丘。烦恼是不懂教法和世间法。过失是听法者没有生病而坐着，自己却站立着说法等二十六条学处，对于这些没有这样做所犯的过失，应当各自酌情处理。其中，对没有生病而坐着的人，应当学习不站立着说法，就是说听法者没有生病而坐着，比丘应当学习不站立着说法。从对比丘没有生病而坐着，比丘应当学习不站立着说法开始，这二十六条学处，是通过比丘通晓教法和世间法的方式，由佛陀薄伽梵在无数劫中，以无数百千的苦行，圆满了六度波罗蜜多后，证得了无上

【英语翻译】
They rebuke, saying whether to speak or not. When they were sitting there without saying a word, the monks requested the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, my disciples should recite the basis for training in the Vinaya as follows: To those who are not sick and sitting, one should train not to preach the Dharma while standing. To those who are not sick and lying down, one should train not to preach the Dharma while sitting. To those who are not sick and sitting on a high seat, one should train not to preach the Dharma while sitting on a low seat. To those who are not sick and walking in front, one should train to walk from behind and not preach the Dharma. To those who are not sick and walking on the road, one should train to walk from the side of the road and not preach the Dharma. To those who are not sick and have their heads covered, wrapped, tilted, necks crossed, or backs of their heads crossed, one should train not to preach the Dharma. To those who are not sick and have their hair in a topknot, wear a hat, have a crest on their head, wear a garland on their head, or have their heads wrapped, one should train not to preach the Dharma. To those who are not sick and riding an elephant, riding a horse, sitting in a palanquin, sitting on a vehicle, or wearing shoes, one should train not to preach the Dharma. To those who are not sick and holding a cane in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, holding a sword in their hand, holding an enemy weapon in their hand, or wearing armor, one should train not to preach the Dharma. Thus, the precepts were established. The place is Shravasti. The persons are the Group of Six. The afflictions are not knowing the teachings and the world. The fault is that the listener is not sick and sitting, but oneself is standing and preaching the Dharma, etc. For these twenty-six trainings, the faults of not doing so should be applied appropriately. Among them, to those who are not sick and sitting, one should train not to preach the Dharma while standing, that is, if the listener is not sick and sitting, the monk should train not to preach the Dharma while standing. From the point of training the monk not to preach the Dharma while standing to those who are not sick and sitting, these twenty-six trainings are through the means of a monk knowing the teachings and the world, by the Buddha, the Blessed One, who, in countless kalpas, perfected the six paramitas through countless hundreds of thousands of austerities, attained the unsurpassed.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུང་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །སྟན་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟན་ཚད་མཉམ་པ་དེའི་ཚེ། ངན་པ་ནི་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ནི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྒུར་མཆོག་གིས་དེ་དག་སྟན་བཟང་པོ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ལ། བདག་ནི་སྟན་ངན་པ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དགེ་སློང་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ། དགེ་སློང་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་ལྷག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་
བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་རིམ་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་བོ་ཅོད་པ་ན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་པ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པ་ན་ཅན་དང༌།

【汉语翻译】
获得了这样的智慧。这是从领悟了真如的吉祥之歌中所说的，对法恭敬的学处作简略开示，并且是它的展开。而不是以其他方式开示。对于没有生病而躺卧的人，坐着不说法，应当这样学习。意思是说，对于听法者没有生病而躺卧的人，比丘坐着不说法，应当这样学习。对于没有生病而坐在高座上的人，坐在低座上不说法，应当这样学习。意思是说，对于听法者没有生病而坐在高座上的人，比丘坐在低座上不说法，应当这样学习。这里所说的座，也应当理解为坐的地方。坏的座和好的座也是这样，当座的高度相等的时候，要知道坏的座就是低矮的，好的座就是高高的。这里，经文中说，具寿斯古如请求说：他们坐在好的座上听法，而我坐在坏的座上说法。世尊开示说：不应当那样说法。对于没有生病而在前面行走的人，在后面行走不说法，应当这样学习。意思是说，对于听法者没有生病而在前面行走的人，比丘在后面行走不说法，应当这样学习。对于没有生病而在路上行走的人，在路边行走不说法，应当这样学习。意思是说，对于听法者没有生病而在路上行走的人，比丘在路边行走不说法，应当这样学习。对于没有生病而头戴帽子、缠头、倾斜头、交叉双臂于颈前、过度交叉双臂的人，不说法，应当这样学习。意思是说，对于听法者没有生病而头戴帽子、缠头、倾斜头、交叉双臂于颈前、过度交叉双臂的人，比丘不说法，应当这样学习。像这样的相，之前已经按照次第解释过了，即“头戴帽子等五种”。对于没有生病而头发结髻的人、戴帽子的人、头上有发髻的人、头戴花环的人、头缠布的人，不说法，应当这样学习。意思是说，对于听法者没有生病而头发结髻的人、戴帽子的人、头上有发髻的人、

【英语翻译】
Having attained such wisdom. This is a brief exposition of the precepts of reverence for the Dharma, as stated in the auspicious song of one who has realized Suchness, and it is an elaboration of it. It is not an exposition in any other way. One should train not to sit and teach the Dharma to one who is lying down without being ill. That is to say, one should train the Bhikshu not to sit and teach the Dharma to one who is listening to the Dharma and is lying down without being ill. One should train not to sit on a low seat and teach the Dharma to one who is sitting on a high seat without being ill. That is to say, one should train the Bhikshu not to sit on a low seat and teach the Dharma to one who is listening to the Dharma and is sitting on a high seat without being ill. Here, the term 'seat' should also be understood as the place where one sits. The bad seat and the good seat are also the same. When the height of the seats is equal, one should know that the bad seat is low and the good seat is high. Here, the text states that the venerable Sguro requested, 'They are sitting on good seats listening to the Dharma, and I am sitting on a bad seat teaching the Dharma.' The Blessed One replied, 'One should not teach the Dharma in that way.' One should train not to walk behind and teach the Dharma to one who is walking in front without being ill. That is to say, one should train the Bhikshu not to walk behind and teach the Dharma to one who is listening to the Dharma and is walking in front without being ill. One should train not to walk on the side of the road and teach the Dharma to one who is walking on the road without being ill. That is to say, one should train the Bhikshu not to walk on the side of the road and teach the Dharma to one who is listening to the Dharma and is walking on the road without being ill. One should train not to teach the Dharma to one who is not ill and is wearing a hat, wrapping the head, tilting the head, crossing the arms in front of the neck, or excessively crossing the arms. That is to say, one should train the Bhikshu not to teach the Dharma to one who is not ill and is wearing a hat, wrapping the head, tilting the head, crossing the arms in front of the neck, or excessively crossing the arms. Such characteristics as these have already been explained in order, i.e., 'the five types of wearing a hat, etc.' One should train not to teach the Dharma to one who is not ill and has matted hair, is wearing a hat, has a crest of hair, has a garland of flowers on the head, or has a cloth wrapped around the head. That is to say, one should train not to teach the Dharma to one who is not ill and has matted hair, is wearing a hat, has a crest of hair,

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
 མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མིན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལན་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉན་པོ་དང༌། དགེ་སློང་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། འདིའི་སྤྲོས་པ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སྔར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་
ཀྱི་སྟེང་དུ་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ན་བ་རྣམ་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་འགྲེང

【汉语翻译】
对于戴着头冠和头巾的人，应教诫比丘不要说法。对于骑着大象、骑着马、坐在轿子上、坐在车辆上、穿着鞋子的人，应教诫不要说法。也就是说，对于听法者骑着大象、骑着马、坐在轿子上、坐在车辆上、穿着鞋子的人，应教诫比丘不要说法。对于拿着手杖、拿着伞、拿着武器、拿着刀剑、拿着兵器、穿着盔甲的人，应教诫不要说法。也就是说，对于听法者不是拿着手杖、拿着伞、拿着武器、拿着刀剑、拿着兵器、穿着盔甲的人，应教诫比丘不要说法。对此，在此处对这些的实质性堕落进行分别规定，如果在实质性的情况下没有那样教诫，就会变成忏悔的恶作的实质。此处的作者是听者、比丘和法性。对此，支分是每一个，即实质性的成就本身。对于加行和加行的加行的成就本身，则应根据情况进行呵责，这也和前面一样。对于坐在地上的人站立着不要说法等等，直到这里为止，所有这些都是以恭敬佛法而进行教诫的简要说明，并且应将这些作为此处的广说。在之前的八十二条戒律之上，此处加上二十六条，总共是一百零八条。总结来说，是四种疾病等等。如是所说的戒律总结的经文是：对于站立着的人，应教诫不要大小便。对于水中的大小便、唾液、鼻涕、呕吐物、痰液，应教诫不要丢弃。对于有青草的地方的大小便、唾液、鼻涕、呕吐物、痰液，应教诫不要丢弃，除非发生损害，否则应教诫不要爬超过一个人高度的树木。这些就是（戒条）。对此，对于站立着的人

【英语翻译】
For those wearing crowns and headscarves, bhikkhus should be instructed not to teach the Dharma. For those riding elephants, riding horses, sitting in palanquins, sitting on vehicles, and wearing shoes, they should be instructed not to teach the Dharma. That is to say, for listeners riding elephants, riding horses, sitting in palanquins, sitting on vehicles, and wearing shoes, bhikkhus should be instructed not to teach the Dharma. For those holding canes, holding umbrellas, holding weapons, holding swords, holding arms, and wearing armor, they should be instructed not to teach the Dharma. That is to say, for listeners not holding canes, not holding umbrellas, not holding weapons, not holding swords, not holding arms, and not wearing armor, bhikkhus should be instructed not to teach the Dharma. Regarding this, here, the substantial downfalls of these are specifically prescribed. If the instruction is not given in this way in the substantial situation, it will become the substantial basis for an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agents here are the listener, the bhikkhu, and the nature of Dharma. Regarding this, the limbs are each and every one, namely, the accomplishment of the substance itself. For the accomplishment of the application and the application of the application itself, blame should be given as appropriate, and this is the same as before. For those sitting, do not teach the Dharma while standing, and so on. Up to this point, all of these are brief explanations of the instructions given out of respect for the Dharma, and these should be applied as the elaborations here. On top of the previous eighty-two precepts, twenty-six are added here, making a total of one hundred and eight. In summary, there are four types of illnesses, and so on. The sutra summarizing the precepts, as spoken, is: For those who are standing, they should be instructed not to urinate or defecate. For urine, feces, saliva, mucus, vomit, and phlegm in the water, they should be instructed not to discard them. For urine, feces, saliva, mucus, vomit, and phlegm in the direction where there is green grass, they should be instructed not to discard them, and unless harm occurs, they should be instructed not to climb trees higher than the height of a person. These are (the precepts). Regarding this, for those who are standing

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན། ཉན་ཐོས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་འདི་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བགྱིད་པ་ག་ལ་གདའ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ཆུ་དང་རྩྭ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བག་ཡངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང༌། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་བདག་རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གོ

【汉语翻译】
关于学习不站立排泄大小便的缘起：佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。具寿难陀站立排泄大小便，被婆罗门、居士和行人看到后呵斥道：圣者导师的声闻弟子应该有惭愧心，这个无惭愧心的声闻弟子怎么能站立排泄大小便呢？当时众比丘将此事禀告世尊。世尊开示道：因此，我的声闻弟子们应当如此诵读学习的根本：学习不站立排泄大小便。世尊制定了戒律，地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是无惭愧心，过失是不站立排泄大小便。其中，学习不站立排泄大小便，是指比丘学习不站立排泄大小便。这个学处以及后面学习不在水边和青草地等处丢弃大小便等，是为了简要地展示比丘的医药和食物等与世间不相违背，与戒律不相违背，可以随意行持的方式，这是总说和详细说明，而不是展示其他方式。其中，这里对根本堕罪进行分类：在根本的情况下，如果没有按照那样学习，就会变成忏悔罪的根本。此事的行为是比丘不生病，却站立排泄大小便。此事的支分只有一个，即根本的成就。关于结合和结合的结合的成就，也如前所述，根据情况而定。第一百零九条学处。关于学习不在水中丢弃大小便、唾液、鼻涕、呕吐物等的缘起：佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。具寿难陀去了一个洗衣工那里，说道：好人啊，

【英语翻译】
The origin of learning not to stand and excrete urine and feces: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Nanda, while standing, excreted urine and feces, and was seen by Brahmins, householders, and passersby, who rebuked him, saying: "The disciples of the noble teacher should have a sense of shame. How can this shameless disciple of the Shravakas stand and excrete urine and feces?" At that time, the monks reported this matter to the Bhagavan. The Bhagavan instructed: "Therefore, my Shravaka disciples should recite the basis of learning as follows: 'Learn not to stand and excrete urine and feces.'" The Bhagavan established the precept, the location being Shravasti, the person being Nanda, the affliction being shamelessness, and the fault being not standing and excreting urine and feces. Among these, "Learn not to stand and excrete urine and feces" means that the monk learns not to stand and excrete urine and feces. This precept, as well as the subsequent learning not to discard urine and feces in water or on green grass, etc., is to briefly demonstrate the manner in which the monk's medicine and food, etc., do not contradict the world, do not contradict the precepts, and can be practiced freely. This is a general statement and a detailed explanation, and not a demonstration of other ways. Among these, here the fundamental transgressions are classified: In the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of a confessional offense. The action of this is that the monk is not ill, yet stands and excretes urine and feces. There is only one branch of this, namely the accomplishment of the fundamental. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, it is also as before, depending on the circumstances. The one hundred and ninth precept. The origin of learning not to discard urine and feces, saliva, mucus, vomit, etc., in water: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Nanda went to a washerman and said: "Good sir,

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་གོས་བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ་མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས། བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་བཀྲུ་བཤལ་སར་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གོས་བཀྲུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ནས་མི་གཙང་བའི་དྲི་བྲོ་ནས། དེས་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་བ་དང༌། ཉེ་དགས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཀྲུ་བཤལ་ས་འདིར་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་བླུགས་ཏེ་ལས་བགྱིར་མ་མཆིས་པས་ད་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བགྱི་མ་འཚལ་ཏོ། །བཀྲེན་པ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་
བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཆུས་གང་སྟེ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ཡང་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང༌། ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱས་པ་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ན

【汉语翻译】
请清洗这个地方并加持。他说：圣者，您以前守护过我们，现在不做了，为什么把你们的衣服洗了给别人？他说：你等着，说完就走了，他心想：要让那个吝啬鬼不高兴。于是他吃了泻药，用不净之物装满瓦罐，倒在洗衣工的洗衣处。之后，洗衣工第二天早上早起开始洗衣服，不久闻到不净之物的气味。他用手托着脸颊，心中郁闷地坐着，近喜为了弄清情况，走到那边说：善面容，你为什么心中郁闷地坐着？他说：圣者，有人把不净之物倒在这个洗衣处，没法干活了，现在怎么维持生计啊？要让那个吝啬鬼这样不高兴。当他开始谩骂时，众比丘向世尊禀告，世尊开示说：因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：要学习不生病时不在水中大小便。除非所有地方都被水填满，没有空隙。正如大小便一样，也要学习不在水中吐痰、擤鼻涕、呕吐、吐口水，这样制定了戒律。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市）。人物是近喜。烦恼是不堪忍。罪过是在水中倾倒大小便等。因此，要学习不生病时不在水中大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐、吐口水，这就是说，比丘不生病时，不应在水中大小便等，已经做了的也不应倾倒，要这样学习。这里对根本堕罪进行分类：在根本情况下，如果不这样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是不生病的比丘，在水中大小便等，以及倾倒已经做过的东西。这里的分支只有一个，就是对根本的完成。在加行和加行的加行中，只有完成的完成。

【英语翻译】
Please wash this place and bless it. He said: Noble one, you used to protect us before, but now you don't, why do you wash your clothes and give them to others? He said: You wait, and then he left. He thought: I must make that miser unhappy. So he ate a laxative, filled a pot with impure things, and poured it into the laundry place of the washerman. Then, the washerman got up early the next morning and started washing clothes, and soon he smelled the odor of impure things. He put his hand to his cheek and sat there depressed, and Nanda, in order to find out what was going on, went over there and said: Good-looking one, why are you sitting there depressed? He said: Noble one, someone has poured impure things into this laundry place, and I can't work, so how am I going to make a living now? I must make that miser unhappy like this. When he began to curse, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, my Shravaka disciples should recite the basis of learning the Vinaya like this: One should learn not to urinate or defecate in the water when not sick. Except when all places are filled with water and there is no space. Just like urinating and defecating, one should also learn not to spit, blow one's nose, vomit, or expectorate in the water, thus the rule was established. The place is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is intolerance. The offense is throwing away urine, feces, etc. in the water. Therefore, one should learn not to urinate, defecate, spit, blow one's nose, vomit, or expectorate in the water when not sick, that is to say, when a monk is not sick, he should not urinate, defecate, etc. in the water, and he should not throw away what has already been done, one should learn like this. Here, the classification of the root downfall is as follows: In the case of the root, if one does not learn in this way, it will become the root of the offense to be confessed. The agent here is a monk who is not sick, and who urinates, defecates, etc. in the water, and throws away what has been done. There is only one branch here, which is the accomplishment of the root. In the preliminary and the preliminary of the preliminary, only the accomplishment of the accomplishment.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་རྩ་བཅུ་བའོ།། །།མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལྡུམ་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་ལྡུམ་ཅུང་ཞིག་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ལྡུམ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ། མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ཏེ། ལྡུམ་ཞིང་གི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བས་གཏོར་ནས། ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །མི་གཙང་བའི་དྲི་ཡིས་དེར་ཝ་དག་འདུས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་
རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྡུམ་པ་དེ་ལྡུམ་བཙོང་བའི་ཕྱིར། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལྡུམ་རར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་གཏོར་ཞིང༌། ལྡུམ་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ། ཟོང་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་འདུག་པ་དང། ཉེ་དགས་དེའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ལྡུམ་ཞིང་འདིར་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་གཏོར་ཞིང་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ། ཟོང་དུ་མ་རུང་བས་ད་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བགྱི་མ་འཚལ་ཏོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྡོས་གང་སྟེ། གོ་སྐབས་མེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་

【汉语翻译】
如果问有什么不同，也和前面一样。这是第八条和第十条戒律的根本。 在有青草的地方，不应随地大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐、或吐口水，这是此事的缘起。 佛陀，世尊，住在释迦国的尼拘陀园的精舍里。 具寿近喜去园丁那里，说道：‘贤面，请给我一点园子。’ 园丁说：‘圣者，你以前守护我们，现在不守护了，为什么给你园子？’ 近喜说：‘等一下。’然后离开，心想：‘我要让这个吝啬鬼不高兴。’ 于是，他吃了泻药，用瓦罐装满污秽之物，拿着扫帚，把所有的污秽都洒在园地上，使整个园子都变得污秽不堪。 由于污秽的气味，苍蝇聚集在那里，它们也使整个园子都变得污秽不堪。 然后，园丁为了卖园子，第二天一大早就起来去了园子。他看到整个园子都被污秽之物污染，苍蝇也吃掉了园子里的东西，已经不能出售了。他双手托着下巴，沮丧地坐在那里。 近喜知道他的心思，特意走到他那里，说道：‘贤面，你为什么沮丧地坐在这里？’ 园丁说：‘圣者，有人把污秽之物洒在园子里，苍蝇也吃掉了园子里的东西，已经不能出售了，现在我该如何维持生计啊？’ 近喜说：‘吝啬鬼，我要让你不高兴。’ 当他开始责骂园丁时，比丘们禀告了世尊。 世尊说道：‘因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：在有青草的地方，不应随地大小便。’ 除非没有其他选择，否则都应避免。 就像大小便一样，在有青草的地方，不应随地吐痰、擤鼻涕、呕吐、或吐口水，应该学习这些。’ 世尊这样制定了戒律。 地方是释迦国，人物是近喜，烦恼是不堪忍，过

【英语翻译】
If asked what the difference is, it is the same as before. This is the root of the eighth and tenth precepts. In places where there is green grass, one should not urinate, defecate, spit, blow one's nose, vomit, or expectorate. This is the origin of the matter. The Buddha, the World Honored One, was staying in the Nigrodha Garden monastery in Kapilavastu. The Venerable Nanda went to the gardener and said, 'Good sir, please give me a little of the garden.' The gardener said, 'Venerable, you used to protect us, but now you don't. Why should I give you the garden?' Nanda said, 'Wait a moment.' Then he left, thinking, 'I will make this miser unhappy.' So, he took a laxative, filled a clay pot with filth, took a broom, and scattered all the filth on the garden, making the whole garden filthy. Because of the smell of filth, flies gathered there, and they also made the whole garden filthy. Then, the gardener, in order to sell the garden, got up early the next morning and went to the garden. He saw that the whole garden was polluted with filth, and the flies had eaten the things in the garden, so it could not be sold. He put his hands on his cheeks and sat there dejectedly. Nanda, knowing his thoughts, deliberately went to him and said, 'Good sir, why are you sitting here dejectedly?' The gardener said, 'Venerable, someone has scattered filth in the garden, and the flies have eaten the things in the garden, so it cannot be sold. How am I going to make a living now?' Nanda said, 'Miser, I will make you unhappy.' When he began to scold the gardener, the monks reported it to the World Honored One. The World Honored One said, 'Therefore, my Shravaka disciples should recite and learn the root of the training in this way: In places where there is green grass, one should not urinate or defecate.' All should be avoided unless there is no other choice. Just like urinating and defecating, in places where there is green grass, one should not spit, blow one's nose, vomit, or expectorate. One should learn these.' The World Honored One thus established the precepts. The place is Kapilavastu, the person is Nanda, the affliction is intolerance, the fault is

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང༌། རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་
གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་པ་ནས། དེས་བསམས་པ། གང་གིས་དགེ་བསྐོས་འདི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བདག་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་འདྲི་ན། བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བ་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གིས་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ཇི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ནི་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ལྗོན་ཤིང་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཡང་འོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འགྲོས་

【汉语翻译】
那是禁止在有绿草的地方大小便等。因此，应该教导比丘不要在有绿草的地方大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐和泻物。也就是说，比丘应该学习不在有绿草的地方大小便等，并且不丢弃排泄物。这里对根本堕罪进行分类：如果在实际情况下没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是比丘，以及在有绿草的地方丢弃大小便等。这方面只有一个分支，即实际的完成。至于结合和结合的结合的完成，则如前所述，应根据情况进行谴责。第一百一十一条。关于除非发生危害，否则不应爬超过一个人高的树的学处的基础是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家参加斋饭。当时，尊者近喜轮到担任僧值，负责分配食物。他心想：有什么办法可以阻止这位僧值分发食物呢？他这样想：如果有人问我从舍卫城到祇陀林有多远，我应该如何回答呢？无论如何，我应该用脚步测量地面。于是，他用脚步测量地面，慢慢地走来。僧值心想：他耽搁了这么久，如果我错过了食物分配就不好了，我应该看看。于是，他爬上一棵树观看。当他看到尊者近喜慢慢走来时，他心想：从他来的方式来看，他肯定会阻止我分发食物。于是，他从那棵树上下来坐着。尊者近喜也来了。当斋饭时间过去后，僧值说：尊者，您的速度

【英语翻译】
That is, it is forbidden to urinate and defecate, etc., in places with green grass. Therefore, monks should be taught not to urinate and defecate, spit, blow their noses, vomit, and discharge waste in places with green grass. That is, monks should learn not to urinate and defecate, etc., in places with green grass, and not to discard excrement. Here, the root downfall is classified: if it is not done in the actual situation, it will become the root of the evil deed to be confessed. The author here is a monk, and discarding urine and feces, etc., in places with green grass. There is only one branch in this aspect, namely the actual completion. As for the combination and the completion of the combination of combinations, it should be condemned as before, as appropriate. The one hundred and eleventh. The basis for the precept that one should not climb a tree more than one person high unless harm occurs is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, a householder invited the Buddha and other monks to another house for a meal. At that time, the venerable Nanda was assigned to be the steward in charge of distributing food. He thought: What is the way to prevent this steward from distributing food? He thought to himself: If someone asks me how far it is from Shravasti to Jeta Grove, how should I answer him? In any case, I should measure the ground with my steps. So, he measured the ground with his steps and came slowly. The steward thought: He has been delayed for so long, it would be bad if I missed the food distribution, I should take a look. So, he climbed a tree to watch. When he saw the venerable Nanda coming slowly, he thought: From the way he is coming, he will definitely prevent me from distributing food. So, he came down from that tree and sat down. The venerable Nanda also came. When the meal time had passed, the steward said: Venerable, your speed

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུར་འོང་བ་ལས་ན། དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཟན་བཅད་དུ་བཅུག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཁོ་བོས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །ཁྱོད་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོས་ནི་འཛེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་
འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟར་ཐག་གང་དུ་གདགས་པར་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་དོན་མཐུན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དགོན་པའི་ལམ་དུ་མཚན་མོ་བཏབ་པ་ན་དེ་ལྟར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས། དོན་མཐུན་པ་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མཐོར་འཛེགས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་སྟག་འོངས་ནས་དོན་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག །དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས། ཇི་ལྟར་མཐོར་འཛེག་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ནས། སྟག་གིས་མཆོངས་པ་བྱས་པས་བསད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་དང་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེགས་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐ

【汉语翻译】
既然如此，实际上你是故意想让我断食啊。他说：你如何看待我？我爬上树看。你能够爬树吗？可能可以，也可能不可以，但我的确爬了。当他说这些的时候，众比丘向世尊禀告，世尊开示说：因此，比丘应当学习不爬树。世尊开示说比丘应当学习不爬树之后，一些想要进行染色工作的比丘不知道应该在哪里系挂绳索。世尊开示说：应该爬到一人高左右的树上。因此，比丘应当学习不爬超过一人高的树。世尊开示说比丘应当学习不爬超过一人高的树之后，一位比丘与一位志同道合者，一同前往游历，志同道合者在寺庙的路上过夜时，发生了老虎的恐惧。志同道合者们都爬到高高的树上安坐。那位比丘爬到一人高的树上坐着，当老虎来的时候，志同道合者们说：尊者，老虎来了，快点往上爬！他心想：世尊不允许爬超过一人高的树，我怎么能往上爬呢？于是就坐在那里，被老虎扑上来杀死了。众比丘向世尊禀告此事，世尊开示说：因此，我的声闻弟子们应当这样念诵学习的根本：除了发生危害之外，应当学习不爬超过一人高的树。这样制定了戒律。地点是舍卫城（Sravasti，古印度城市名）。人物是持此戒者。烦恼是不知时间和行为。罪过是除了发生危害之外，不爬超过一人高的树。其中，‘除了发生危害之外，应当学习不爬超过一人高的树’的意思是：比丘除了发生危害之外，不爬超过一人高的树。

【英语翻译】
Since it is coming like that, in reality, you deliberately intended to make me fast. He said: How do you see me? I climbed the tree and looked. Are you able to climb the tree? It may be possible, it may not be possible, but I did climb. When he said that, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, a monk should train not to climb a tree. After the Blessed One said that a monk should train not to climb a tree, some monks who wanted to do dyeing work did not know where to hang the rope. The Blessed One said: One should climb a tree to about the height of a man. Therefore, a monk should train not to climb higher than the height of a man. After the Blessed One said that a monk should train not to climb higher than the height of a man, a monk and a like-minded person went on a journey together, and the like-minded person spent the night on the way to the monastery, and then the fear of a tiger occurred. The like-minded people climbed high into the trees and sat down. That monk was sitting on a tree about the height of a man, and when the tiger came, the like-minded people said: Venerable, the tiger is here, quickly climb higher! He thought: The Blessed One did not allow climbing higher than the height of a man, how can I climb higher? So he sat there, and when the tiger jumped up and killed him, the monks reported this to the Blessed One, and the Blessed One said: Therefore, my disciples should recite the basis of training in discipline like this: Except when harm occurs, one should train not to climb higher than the height of a man. Thus the precept was established. The place is Sravasti. The person is the one who holds this Dharma. The affliction is not knowing the time and action. The fault is not climbing higher than the height of a man except when harm occurs. Among them, 'Except when harm occurs, one should train not to climb higher than the height of a man' means: A monk should not climb higher than the height of a man except when harm occurs.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཛེས་པར་སྣང་བ་དང༌། སྣད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གོས་བགོ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཟས་བླང་བ་དང༌། ཟན་བཟའ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ནས་འདི་ལྟར་ཅད་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུ

【汉语翻译】
应当学习不爬树。此中的原因是，通过舍弃显现不美观和责备等过患，学习与世间不相违背，以及与律不相违背，必定生起之戒律的随顺。 

对此，此处真实堕罪的安立是，在真实情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的罪行的真实。此中的作者是，除了比丘发生损害的情况，以及爬上超过一个人高的树。此中的支分是一个，即真实的成办。加行和加行的加行的成办等，根据情况，也应如前一样呵责。第一百一十二条学处。

学处之境的详细区分，简而言之有九种，即穿衣、前往行处、在那里安坐于座垫上、取食物、吃食物、钵的使用、说法、修持之理和行走。这些从“应当学习穿圆形的下裙”开始，到“应当学习，除了发生损害的情况，不爬上超过一个人高的树”之间，按照顺序对应。具寿们，我已经念诵完毕所安立的众多法，这是念诵所应学之众多法的结尾。所谓“众多所应学之法”，是指先前所说的第一百一十二条学处之真实内容。所谓“念诵完毕”，是为了结束誓言之义，以及为了使听者欢喜而说。对此，我将询问具寿们，你们对此清净吗？将询问两次、三次“你们对此清净吗？”。具寿们，在此清净，像这样不语，即视为接受，这是为了宣说所安立的众多学法。所谓“对此”，是指念诵众多学法。其余如前。念诵众多学法已宣说完毕。

别解脱经之末

【英语翻译】
One should train in not climbing trees. The reason for this is to train in accordance with the precepts that will inevitably arise without contradicting the world and without contradicting the Vinaya by abandoning the faults of appearing unsightly and reproach, etc.

Here, the establishment of the actual transgression is that if one does not train in this way in the actual situation, it will become the actual basis for an offense that must be confessed. The agent of this is a bhikshu, except when harm has occurred, and climbing a tree higher than the height of a person. The limb of this is one, namely the actual accomplishment. The preparations and the accomplishment of the preparations of the preparations, etc., should be reproached as before, as appropriate. The one hundred and twelfth training.

The detailed division of the objects of training is, in brief, nine kinds: wearing clothes, going to the place of practice, sitting there on a seat, taking food, eating food, the use of the alms bowl, teaching the Dharma, the manner of practice, and walking. These are to be applied in order from "one should train in wearing a round lower garment" to "one should train in not climbing a tree higher than the height of a person, except when harm has occurred." O venerable ones, I have finished reciting the many established dharmas, which is the conclusion of reciting the many dharmas to be trained in. The so-called "many dharmas to be trained in" refers to the actual content of the one hundred and twelfth training mentioned earlier. The so-called "finished reciting" is stated in order to conclude the meaning of the vow and to please the listeners. In this regard, I will ask the venerable ones, are you pure in this? I will ask two or three times, "Are you pure in this?" O venerable ones, being pure in this, and not speaking in this way, is regarded as acceptance, which is to proclaim the many established trainings. The so-called "in this regard" refers to reciting the many trainings. The rest is as before. The recitation of the many trainings has been explained.

The end of the Pratimoksha Sutra.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ད་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་
ཕྱིར་སྡོམ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།། བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བདུན་པོ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་པ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང

【汉语翻译】
我释，第二十五品。现在要宣说平息诤讼之法。为此作偈云：现前忆念不狂乱，如是众多自性性，草类散布之如是，亦应许诺而行之。如是宣说。偈颂之词义与必要如前。平息诤讼之法有七：现前调伏，忆念调伏，不狂乱调伏，布施众多戒条，令寻求其自性，如散草，应许诺而行。偈颂之句按次第连缀。具寿等，平息诤讼之七法，出自半月半月诵持的别解脱经中，这是显示了平息诤讼之法的教证依据。平息诤讼之法，是指将四种争端统一起来，以无罪之相而称为法。这七种是指下面将要讲到的七种。出自半月半月诵持的别解脱经中，是指半月半月诵戒时，出自持律者的诵文中。应对现前调伏者施以现前调伏，应对忆念调伏者施以忆念调伏，应对不狂乱调伏者施以不狂乱调伏，应对布施众多戒条者施以布施众多戒条，应对令寻求其自性者施以令寻求其自性，应对散草者施以如散草，应对应许诺者施以应许诺，这是说由四种争端之因所生的争端，以平息诤讼之七法统一起来，施与清净，纠正错误，施与对确定的执持的结合，以及令施与随顺之业，从而根据情况平息争端。那么，四种争端之因是什么呢？对事物的如实性作颠倒的论证，以及设立教诫等而排斥他人。

【英语翻译】
My Commentary, Chapter Twenty-Five. Now, the method for pacifying disputes is to be explained. For this, a verse is stated: 'Manifest memory, not deranged, Likewise, the nature of many, Like scattering grasses, Also to be promised.' Thus it is said. The meaning and necessity of the word 'verse' are as before. There are seven methods for pacifying disputes: pacifying through manifestation, pacifying through memory, pacifying through non-derangement, giving many precepts, causing to seek its own nature, like scattering grass, and to be promised. The verses of the verse are connected in order. The venerable ones, these seven methods for pacifying disputes, come from the recitation of the Pratimoksha Sutra every half month, which shows the scriptural basis for pacifying disputes. The method for pacifying disputes means unifying the four disputes, and it is called Dharma because it holds the characteristic of being faultless. These seven refer to the seven that will be mentioned below. 'It comes from reciting the Pratimoksha Sutra every half month,' which means that when reciting the Pratimoksha every half month, it comes from the recitation of the Vinaya holders. One who should be pacified by manifestation should be given pacification by manifestation; one who should be pacified by memory should be given pacification by memory; one who should be pacified by non-derangement should be given pacification by non-derangement; one who should be given many precepts should be given many precepts; one who should be caused to seek its own nature should be given causing to seek its own nature; one who should be scattered like grass should be given like scattering grass; one who should be promised should be given a promise. This means that the dispute arising from the four causes of dispute is unified by the seven methods of pacifying disputes, giving purity, correcting errors, giving the combination of holding onto certainty, and causing to give conforming actions, thereby pacifying the dispute according to the circumstances. So, what are the four causes of dispute? To wrongly assert the reality of things, and to reject others by establishing instructions, etc.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་
བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ན། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། ཚུལ་
ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤ

【汉语翻译】
，以及堕罪等，不给予与业相应的。争论的四种争端是什么呢？为了分配而争论，为了不教导而争论，为了堕罪而争论，为了事务而争论。平息争端的七种法是什么呢？现前调伏，忆念调伏，未痴调伏，给予许多正理木，令寻求其自性，如草铺一般，应当承诺。其中，争端的第一种原因，从对事物的如实性进行颠倒建立而产生的争端，即为了分配而争论，以现前调伏和给予许多正理木来使相续成为一体。争端的第二种原因，由于安立教诫等而舍弃他者所产生的争端，即为了不教导而争论，以现前调伏和给予许多正理木来使相续成为一体，以及忆念调伏和未痴调伏，通过给予清净来平息。争端的第三种原因，从具有堕罪等而产生的争端，即为了堕罪而争论，应当承诺，以现前调伏和如草铺一般进行补救，以及令寻求其自性，通过与确定执著相结合来给予平息。争端的第四种原因，从不给予与业相应的而产生的争端，即为了事务而争论，以平息争端的七种法全部如前一样，根据情况使相续成为一体，以及给予清净，进行补救，以及通过与确定执著相结合来给予的次第，令给予与业相应的来平息。如此，适合现前调伏和适合给予许多正理木的是，从争端的第一种原因的事实真相颠倒建立所产生的争端，即为了分配而争论，对此，以现前调伏和给予许多正理木来使相续成为一体来平息。又是适合现前调伏和适合给予许多正理木的是，争端的第二种原因，由于安立教诫等而舍弃他者

【英语翻译】
, as well as transgressions, and not giving what is in accordance with karma. What are the four kinds of disputes? Arguing for the sake of distribution, arguing for the sake of not teaching, arguing for the sake of transgressions, and arguing for the sake of affairs. What are the seven dharmas for pacifying disputes? Present pacification, mindfulness pacification, non-delusion pacification, giving many rules of conduct, causing to seek its own nature, like spreading grass, and one should promise. Among them, the first cause of dispute, the dispute arising from falsely establishing the reality of things, that is, arguing for the sake of distribution, is to make the continuum one by means of present pacification and giving many rules of conduct. The second cause of dispute, the dispute arising from abandoning others by establishing instructions and so on, that is, arguing for the sake of not teaching, is to make the continuum one by means of present pacification and giving many rules of conduct, as well as mindfulness pacification and non-delusion pacification, and to pacify by giving purity. The third cause of dispute, the dispute arising from having transgressions and so on, that is, arguing for the sake of transgressions, one should promise, and remedy by means of present pacification and like spreading grass, and cause to seek its own nature, and pacify by giving what is combined with definite clinging. The fourth cause of dispute, the dispute arising from not giving what is in accordance with karma, that is, arguing for the sake of affairs, is to make the continuum one in accordance with the circumstances as before by all seven dharmas for pacifying disputes, as well as giving purity, remedying, and pacifying by giving the order of combining with definite clinging, and causing to give what is in accordance with karma. Thus, what is suitable for present pacification and suitable for giving many rules of conduct is the dispute arising from the false establishment of the reality of the first cause of dispute, that is, arguing for the sake of distribution, and for this, pacify by making the continuum one by means of present pacification and giving many rules of conduct. Again, what is suitable for present pacification and suitable for giving many rules of conduct is the second cause of dispute, abandoning others by establishing instructions and so on.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གིས་ཆོས་དང༌། འདུལ་
བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་

【汉语翻译】
为了不选择由愚痴所生的争端，争论也是有原因的。也就是用现前调伏和布施许多正法来统一传承，从而平息争端。适合用忆念调伏和未疯狂调伏的，也是因为争端第二个原因，放置教诫等，由于舍弃他人而产生的不选择的争端，争论就是没有原因的。对此，用忆念调伏和未疯狂调伏，布施清净，用布施来平息。适合承诺、适合现前调伏、适合如草铺设，是争端第三个原因，如果完全知晓堕罪，从自己的自性中，对于堕罪本身所生的争端，就是因为堕罪而争论。对此，应该承诺，现前调伏，如草铺设般，用布施来弥补而平息。适合寻求其自性，是争端第三个原因，如果不完全知晓堕罪，从自己的自性中，对于堕罪本身所生的争端，就是因为堕罪而争论。对此，寻求其自性，用布施来确定执持，将此与布施结合来平息。适合用现前等七种平息争论之法来调伏的，是争端第四个原因，由于不给予符合工作的事物而产生的争端，是关于行为的争论。对此，用现前调伏等七种平息争论之法，如前一样，根据情况，统一传承，布施清净，弥补，将确定执持与布施结合，按照次第，给予符合工作的事物来平息。这里经典中说，一切寂静都是为了行为而引发争论。已经产生的争论，用七种平息争论之法，如法和调伏，以及导师的教法一样，调伏，平息，完全平息。所谓的争论的根本，总的来说就是，已经产生的争论等等，就是争端。

【英语翻译】
In order not to choose the disputes arising from ignorance, the dispute is also with a cause. That is, pacify the dispute by unifying the lineage through manifest taming and giving many teachings. What is suitable for taming with mindfulness and taming without madness is also because of the second cause of disputes, placing instructions, etc. Because of the disputes arising from abandoning others, the dispute is without cause. For this, tame with mindfulness and tame without madness, give purity, and pacify with giving. What is suitable for promising, suitable for manifest taming, and suitable for laying grass is the third cause of disputes. If one fully knows the transgression, from one's own nature, the dispute arising from the transgression itself is a dispute because of the transgression. For this, one should promise, manifest taming, like laying grass, pacify by making amends with giving. What is suitable for seeking its own nature is the third cause of disputes. If one does not fully know the transgression, from one's own nature, the dispute arising from the transgression itself is a dispute because of the transgression. For this, seek its own nature, use giving to determine holding, and combine this with giving to pacify. What is suitable for taming with the seven methods of pacifying disputes, such as manifest, is the fourth cause of disputes. The dispute arising from not giving things that conform to the work is a dispute about behavior. For this, use the seven methods of pacifying disputes, such as manifest taming, as before, according to the situation, unify the lineage, give purity, make amends, combine the determination of holding with giving, and give things that conform to the work in order to pacify. Here, the scriptures say that all peace is to incite disputes for the sake of action. The disputes that have arisen should be tamed, pacified, and completely pacified with the seven methods of pacifying disputes, like the Dharma and Discipline, and the teachings of the Teacher. The root of the so-called dispute, in general, is the disputes that have arisen, etc., which is the dispute.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་གིས་སོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འདུལ་བ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སམ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང༌། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སམ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བདུན་པོ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉི་ཚེ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོད་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་སྟེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་
སེམས་གཞོལ་བ་འཁྲུག་ལོང་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པའི་འགྱེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ན

【汉语翻译】
这是由争论的四种原因引起的四种争端。所谓“以这七种平息争端的法”，是指以现前调伏等七种法。所谓“如法与律，以及导师的教法”，是指如安立所知之法，安立戒律之律，以及导师所教导的大教法和黑教法。所谓“应调伏，应平息，应完全平息”，是指小、中、大的阶段，或预备、正行、结尾的阶段，或如法、律、导师教法的阶段顺序来理解。所谓“具寿们，我已经宣说了这七种平息争端的法”，这是宣说平息争端之法的结尾。所谓“这七种平息争端的法”，是指之前所说的七种法。所谓“已经宣说了”，是为了结束誓言之义，以及为了使听者高兴而说的。对此，我将两次或三次询问具寿们：“你们对此完全清净吗？”。所谓“如果具寿们对此完全清净，就以此不语而如是领受”，这是为了宣说安立平息争端之法。所谓“对此”，是指宣说了这七种平息争端之法。其余部分与之前相同。如是，在简要阐述了七种平息争端之法的分别，以及属于别解脱经的论典释之后，现在将要讲述包含争端之本和请求的章节。在所说的“七种平息争端之法”中，所谓“争端”，是指争论，即由于敌人说了不合意的话而心生偏执，但不是愤怒。如果由于敌人说了不合意的话而心生偏执是争论，那么这本身就是争端，那么如何解释经堂中由此而引起的争斗、揭短、争端之争，都是为了争斗而称为争端呢？如此，争斗等

【英语翻译】
These are the four disputes arising from the four causes of contention. The phrase "by these seven dharmas for pacifying disputes" refers to the seven, such as settling disputes in the presence [of the sangha]. The phrase "according to the Dharma and the Vinaya, and the Teacher's teachings" means according to the Dharma that establishes what is to be known, the Vinaya that establishes discipline, and the Teacher's teachings that teach the great teachings and the black teachings. The phrase "should be tamed, should be pacified, should be completely pacified" should be understood as being in accordance with the order of the stages of small, medium, and large, or the stages of preparation, actual [practice], and conclusion, or the stages of the Dharma, the Vinaya, and the Teacher's teachings. The phrase "Venerables, I have recited these seven dharmas for pacifying disputes" is the conclusion of reciting the dharmas for pacifying disputes. The phrase "these seven dharmas for pacifying disputes" refers to the seven that were previously taught. The phrase "have recited" is stated in order to conclude the meaning of the vow and to please the listeners. Then, I will ask the Venerables two or three times, "Are you completely pure in this?" The phrase "If the Venerables are completely pure in this, then it is accepted as such by not speaking," is to proclaim the establishment of the Dharma for pacifying disputes. The phrase "in this" refers to the recitation of these seven dharmas for pacifying disputes. The remainder is the same as before. Thus, having briefly explained the differentiation of the seven dharmas for pacifying disputes and the commentary on the text belonging to the Pratimoksha Sutra, now the chapter containing the basis of disputes and requests will be discussed. In what was said, "seven dharmas for pacifying disputes," the word "dispute" means contention, which is mental inclination due to an enemy speaking disagreeable words, but it is not anger. If mental inclination due to an enemy speaking disagreeable words is contention, and that itself is dispute, then how is it said that fighting, exposing shortcomings, and engaging in disputes that arise in the monastery are called disputes for the sake of fighting? Thus, fighting and so on

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགྲ་པོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་འདིའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །མི་གདམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས། འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྡར་གཏོགས་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་
གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཉིད་དང། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང༌། ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ཉི

【汉语翻译】
因敌人说不合之语而心生偏颇，故为争端之轮。须知，由与之相关而生者，亦皆摄于此处。争端有四种：为赌博而争端，为不选择而争端，为堕落而争端，为事务而争端。由赌博之因所生之争端，即为赌博而争端。由不选择之因所生之争端，即为不选择而争端。由堕落之因所生之争端，即为堕落而争端。由事务之因所生之争端，即为事务而争端。如是说，为确定此四种争端各自之自性，由争端之四因，争端之四种争端次第产生。争端之四因为何？即于事物之如实性作邪谬之成立，以安立教诫等而舍弃他人，具足堕落，不施予与业相应者。何为于事物之如实性作邪谬之成立？事物，是指安立之法，以及安立戒律之事物，即法与律，导师之教法，以及属于堕落部类者。如实性，是指如安立法，以及如安立戒律之如实性，即法与非法，律与非律，导师之教法与非导师之教法，堕落与非堕落等，此事物之自性，即是自性之同义词。邪谬之成立，是指不确定性，如说安立法是，或说不是，安立戒律是，或说不是，如是引向二者。

【英语翻译】
Because the enemy speaks discordant words, the mind is biased, so it is the wheel of strife. Know that those arising from association with it are also included here. There are four kinds of strife: strife for gambling, strife for not choosing, strife for falling, and strife for affairs. Strife arising from the cause of gambling is strife for gambling. Strife arising from the cause of not choosing is strife for not choosing. Strife arising from the cause of falling is strife for falling. Strife arising from the cause of affairs is strife for affairs. As it is said, in order to determine the self-nature of these four strifes, from the four causes of strife, the four kinds of strife arise in order. What are the four causes of strife? They are: falsely establishing the suchness of things, abandoning others by establishing instructions and so on, being complete with downfall, and not giving what is in accordance with karma. What is falsely establishing the suchness of things? Thing means the established Dharma, and the thing of the established discipline, that is, the Dharma and the Vinaya, the teacher's doctrine, and those belonging to the category of downfall. Suchness means the suchness of how the Dharma is established, and how the discipline is established, that is, Dharma and non-Dharma, Vinaya and non-Vinaya, the teacher's doctrine and the non-teacher's doctrine, downfall and non-downfall, etc. The self-nature of this thing is the synonym of self-nature. Falsely establishing means uncertainty, such as saying that the established Dharma is, or is not, the established discipline is, or is not, thus leading to both.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་མ་བྱས་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱས་ཤེ་འམ། བླང་བ་ནི་པོར་ལ་དོར་བ་འདི་ནི་བླངས་ཤེ་འམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་ལ། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱིན་ཞེ་འམ། ལས་སུ་བསྐོ་བ་འདི་ནི་མ་བསྐོས་ལ། ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ནི་བསྐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱེད་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ཆོས་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཏེ། དེས་ད་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། མཐོང་བ་འམ། ཐོས་པ་འམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་
དང་བཅས་པས་གླེངས་བ་ན་མི་དྲན་ན། ཡུལ་དང༌། དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གླེང་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འམ། ཐོས་པ་འམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ན་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། གླེང་བ་པོས་གཞི་གང་གི་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དག་པ་སྦྱིན་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་

【汉语翻译】
比如“现在”等等。其中，所谓“观察”，是指“为什么你的这个事情没有做，而这个不应该做的事情却做了呢？”或者“拿取，这个本来应该扔掉的却拿取了吗？”或者“应该布施的没有布施，不应该布施的却布施了吗？”或者“应该任命的没有任命，不应该任命的却任命了吗？”等等，像这样进行观察。像这样，对于事物的如实性进行颠倒的论证，以及对于事物的形态进行观察，这是争论的第一个原因。从那争论的第一个原因引发争端，所谓“因争端而争论”，是指依靠对于事物的如实性进行颠倒的论证，以及对于事物的形态进行观察，因为敌人说了不合心意的话语，内心沉溺于争斗，互相争执、揭短、争论、争斗等等，与这些相关的争端，从争斗的原因中，以明显的方式调解争论，以及通过给予许多行为准则，使之成为一体而平息争端，凡是发生的这些，就是所谓的“因争端而争论”。这样，争论的第一个原因是对事物的如实性进行颠倒的论证，要知道从第一个争论中会产生因争端而争论。那么，通过安立教诫等来舍弃其他，是怎样的呢？所谓“教诫等”，是指比丘犯戒时，僧团任命一位具有三种或五种功德的指责者，通过祈请和两次羯磨来任命他，让他进入调解的场合，在适当的时间和寂静的地方，保持正念和正知，然后根据所见、所闻或怀疑的依据来进行指责。像这样，如果根据依据进行指责却想不起来，那么指责者应该如何通过所见、所闻或怀疑的途径，回忆起从哪个地点、时间和依据上发生的堕落呢？像这样指责并回忆之后，如果他看到堕落，就进行调解，如果指责者所指责的堕落确实是具有原因的，那么就应该通过使之成为一体来进行补救。如果没有原因，就通过给予清净来使其安住于自性。像这样做了之后，僧团

【英语翻译】
For example, "now," and so on. Among these, "observation" refers to questions like, "Why didn't you do this thing, and why did you do this thing that shouldn't have been done?" or "Taking, did you take this thing that should have been thrown away?" or "You didn't give what should have been given, but did you give what shouldn't have been given?" or "You didn't appoint who should have been appointed, but did you appoint who shouldn't have been appointed?" and so on, observing in this way. Like this, to wrongly assert the suchness of things and to observe the forms of things, this is the first cause of conflict. From that first cause of conflict arises dispute, and "dispute due to conflict" refers to relying on the wrong assertion of the suchness of things and observing the forms of things. Because the enemy speaks unpleasant words, the mind indulges in fighting, contending, exposing faults, arguing, quarreling, and so on. Along with these related conflicts, from the cause of quarreling, disputes are manifestly pacified, and by giving many rules of conduct, making them one, the disputes are calmed. Whatever arises from this is called "dispute due to conflict." Thus, the first cause of conflict is the wrong assertion of the suchness of things, and it should be known that from the first conflict arises dispute due to conflict. So, how is it to abandon others by establishing precepts and so on? "Precepts and so on" refers to when a monk commits an offense, the Sangha appoints a person who points out the offense, possessing three or five qualities, and through supplication and two karmas, appoints him. He is then allowed to enter a situation of reconciliation, and at the appropriate time and in a quiet place, mindfulness and awareness are established, and then accusations are made based on what is seen, heard, or suspected. Like this, if one doesn't remember when accused based on evidence, how should the accuser recall the downfall that occurred from which place, time, and basis, through what was seen, heard, or suspected? After accusing and recalling in this way, if he sees the downfall, reconciliation is performed. If the downfall accused by the accuser is indeed with cause, then it should be remedied by making it one. If there is no cause, then by giving purification, it should be allowed to abide in its own nature. After doing this, the Sangha

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་སྟེ། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཀྱིས། གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདུག་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུར་བ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་འདི་འམ་གཞན་དུ་འམ། གཞི་འདི་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས། རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་བ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གཞན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
关于教诫，以及随后的指示，以及交谈，以及说到来，以及各自欢喜，以及恒常一起居住，以及布萨，以及解制等一起做，这被称为教诫等。所谓“安立”，是指对于比丘犯戒，僧团像那样指定一位责难者，当他那样责难并忆念时，如果不打开方便之门，就应对他说训诫之语：“具寿，应对你说训诫之语，未经允许不得离开此地。”应对他说：“我，具寿，为了应被训诫而感到高兴。”如果他不打开方便之门，就应不教诫，不应以教诫和随后的指示来帮助他。如果他仍然不打开方便之门，也应阻止与他交谈等，不应给他交谈、说到来、各自欢喜、恒常一起居住的名称的词语。即使那样仍然不打开方便之门，就应对他进行布萨，在布萨时，应以祈请和四种羯磨来停止他的布萨。所谓停止布萨，应理解为“不得与此人一起进行僧团的布萨”。即使那样仍然不打开方便之门，就应对他进行解制，在解制时，应以祈请和四种羯磨来停止他的解制。所谓停止解制，应理解为“不得与此人一起

【英语翻译】
Regarding instruction, and subsequent indication, and conversation, and speaking of arrival, and individual rejoicing, and constant cohabitation, and Uposatha, and Pravarana, etc., are done together; these are called instruction, etc. "Establishing" means that for a monk who has violated the precepts, the Sangha appoints a critic like that. When he criticizes and remembers in that way, if he does not open the door of opportunity, then he should be told words of admonition: "Venerable one, you should be told words of admonition, and you must not leave this place without permission." He should be told, "I, Venerable one, am pleased to be admonished." If he does not open the door of opportunity, then he should not be instructed, and he should not be helped with instruction and subsequent indication. If he still does not open the door of opportunity, then he should also be prevented from talking to him, etc., and he should not be given the words of the name of conversation, speaking of arrival, individual rejoicing, and constant cohabitation. Even if he still does not open the door of opportunity, then Uposatha should be performed on him, and during Uposatha, his Uposatha should be stopped with a request and four karmas. Stopping Uposatha should be understood as "the Sangha's Uposatha should not be performed together with this person." Even if he still does not open the door of opportunity, then Pravarana should be performed on him, and during Pravarana, his Pravarana should be stopped with a request and four karmas. Stopping Pravarana should be understood as "not together with this person

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
གེ་འདུན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་དག་གིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌།
ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་སྤོང་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་བས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
是使僧团安住自性之外而另行舍弃。那舍弃其他的，有具有因的，有不具有因的。具有因的，是处所和时间，以及从何处发生堕罪之因的具有者而舍弃。不具有因的，是对所说无有罪过，以无有根据而说，以及以随顺他人而说，以及不依赖于事后补救而说，以及疯癫者所作而说等舍弃。如是，以安立教诫等而舍弃其他的，是诤讼的第二因。从那诤讼的第二因，因不教诫而发生争论，即称为因不教诫而争论。以安立教诫等而舍弃其他的，具有因的和不具有因的，依靠于此，由于怨敌说不和合之语的缘故，心执著的诤讼，对于舍弃其他的具有因的，对于比丘具有堕罪的，僧团委任说者之人，以及令彼入于开导，以及于寂静之处，以正念和正知，以具有因而说，以及从处所和时间，以及从何处发生堕罪之门而忆念，若不开导，则唯是言说，以及唯是不教诫，以及说杂乱之语等，以及安立布萨，以及安立破立，以及唯是具有橛等，以及唯是具有眷属，以及从不教诫之因，以现量调伏争论，
以布施众多木杖，以使相续合一而息灭，以及从舍弃其他的和不具有因的，比丘没有堕罪，以无有根据而说，以及以随顺他人之权势而说，以及不依赖于事后补救而说，以及疯癫者所作而说等具有眷属，以及从不教诫之相续，以正念调伏争论，以及以不疯癫者调伏，以布施清净而息灭所生之果。此即称为因不教诫而争论。如是，当知从诤讼的第二因，以安立教诫等而舍弃其他的，发生诤讼的第二因，因不教诫而争论。唯是具有堕罪。

【英语翻译】
It is to abandon the Saṅgha separately from abiding in its own nature. That abandonment of others, there is one with cause, and one without cause. The one with cause is the place and time, and the one who has the cause of the downfall from where it occurred is abandoned. The one without cause is speaking without fault, speaking without basis, and speaking according to others, and speaking without relying on subsequent remedies, and speaking by madmen, etc. Thus, abandoning others by establishing instructions, etc., is the second cause of strife. From that second cause of strife, disputes arise because of not instructing, which is called disputes because of not instructing. Abandoning others by establishing instructions, etc., relying on the one with cause and the one without cause, because the enemy speaks discordant words, the strife of clinging to the mind, for abandoning others with cause, for a monk with downfall, the Saṅgha appoints a speaker, and causes him to enter into guidance, and in a secluded place, with mindfulness and awareness, speaks with cause, and from the place and time, and from the gate of where the downfall occurred, to be mindful, and if not guided, then it is only speaking, and only not instructing, and speaking confused words, etc., and establishing the Uposatha, and establishing the rejection, and only having pegs, etc., and only having retinue, and from the cause of not instructing, to subdue the dispute by direct perception,
To pacify by giving many wooden staffs, by making the continuum one, and from abandoning others and without cause, a monk without downfall, speaking without basis, and speaking according to the power of others, and speaking without relying on subsequent remedies, and speaking by madmen, etc., having retinue, and from the continuum of not instructing, to subdue the dispute with mindfulness, and to subdue with the non-mad, to pacify by giving purity what arises. This is called disputes because of not instructing. Thus, it should be known that from the second cause of strife, abandoning others by establishing instructions, etc., the second cause of strife arises, disputes because of not instructing. Only having downfall.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང༌། བསམས་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་
ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐ

【汉语翻译】
如何呢？堕罪，是指从五种堕罪部类中，任何一种有余或无余的罪过。具有堕罪本身有两种情况：一种是明知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪；另一种是不知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪。其中，明知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪，是指当有人谈论具有堕罪的人时，通过事物、方向、想法、四大类、承诺等方式，明知堕罪，即五种堕罪部类中任何一种的根本、预备或预备的预备，这些自己本性的过失就是具有堕罪。不知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪，是指当有人谈论具有堕罪的人时，谈论后忘记了堕罪，向僧团承认后，由于忘记了事物、方向、想法、四大类、承诺等方式，不知堕罪，即五种堕罪部类中任何一种的根本、预备或预备的预备，这些自己本性的过失就是具有堕罪。如此，具有堕罪本身就是争端的原因之三。其中，争端之三是因堕罪而引起的争论，即因堕罪而引起的争论，是指依赖于明知故犯的具有堕罪，即由于自己的本性过失而具有堕罪，以及明知故犯时由于自己的本性过失而具有堕罪。由于敌人说了不合意的话，心生偏颇的争端，明知故犯时由于自己的本性过失而具有堕罪，由此产生的没有外延的过失争端，以及有外延的两种争端，即暂时的争端，以及与所有僧团相关的争端等，这些与轮回相关的堕罪之因，应承诺争论，并通过公开调解、铺草等方式进行补救以平息，以及不知故犯时由于自己的本性过失而具有堕罪等，寻找其本性并

【英语翻译】
How is it? 'Failing' refers to any transgression, whether with remainder or without, from the five categories of failings. The state of having failings is twofold: one is knowing, which is having failings due to the fault of one's own nature; the other is unknowing, which is having failings due to the fault of one's own nature. Among these, 'knowing, which is having failings due to the fault of one's own nature' means that when someone speaks of a person with failings, knowing the failings through things, directions, thoughts, the four great categories, promises, etc., that is, the basis, preparation, or preparation of preparation of any of the five categories of failings, these faults of one's own nature are having failings. 'Unknowing, which is having failings due to the fault of one's own nature' means that when someone speaks of a person with failings, after speaking, forgets the failings, confesses to the Sangha, and then forgets things, directions, thoughts, the four great categories, promises, etc., unknowing the failings, that is, the basis, preparation, or preparation of preparation of any of the five categories of failings, these faults of one's own nature are having failings. Thus, having failings itself is the third cause of conflict. Among these, the third conflict is dispute arising from failings, that is, dispute arising from failings refers to relying on knowing failings, which is having failings due to the fault of one's own nature, and when knowing, having failings due to the fault of one's own nature. Because an enemy speaks unpleasant words, the conflict of mind being biased, when knowing, having failings due to the fault of one's own nature, the conflict of faults without extension arising from this, and the two kinds of conflicts with extension, that is, temporary conflicts, and conflicts related to all the Sangha, etc., these causes of failings related to samsara, one should promise dispute, and pacify it by remedying it through public mediation, spreading grass, etc., and when unknowing, having failings due to the fault of one's own nature, etc., seeking its nature and

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་སྦྱིན་ཞིང༌། ས་གཞན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ལྟུང་བ་ཉིད་ལས་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་གོ །དེ་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་
ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར། སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དུས་དབེན་པའི་མཐར་ད

【汉语翻译】
布施，以及对于安住于其他地方的行为应当行持等等，与此等眷属相关的堕罪之根本，对于诤论的自性寻求而令其进入，由此对于必定执持之事，以净治之布施而令其寂静，凡是所生起者，此即称为因堕罪而诤论。如是，争论之因第三者，以具足堕罪，由堕罪之自性，争论之三者，当知乃因堕罪而生。不施予与业相符者，是为何种？所谓业者，乃指祈请等一百零一种事业，即指长净与解制等自性之事业。其中，不施予相符者，有两种，即不随顺聚集，以及令其返回。其中，不随顺聚集者，即比丘属于该处之界限内，堪能圆满僧众之数，以身或意乐未随顺进入僧众聚集之中，即是不施予相符者。令其返回者，即比丘属于该处之界限内，安住于自性，行为未衰损，语善加防护，明了调伏之事业，无有嗔恨，对于其他事业，以不合于法之故而令其返回，即是不施予相符者。如是，对于祈请等事业，以不随顺聚集以及令其返回之故，不施予相符者，此乃争论之因第四者。其中，争论之四者，乃因作为而生诤论，所谓因作为而诤论者，乃指对于祈请等事业，以不随顺聚集，令其返回之故，对于不相符之布施，依彼而敌方说不相符之语故，心专注于争论，争斗，揭露过失，以及辩论等等眷属，由作为之因，诤论显现调伏，以及以布施众多准则，令相续成为一，由此寂静，凡是所生起者，以及舍弃他者之因与眷属，对于具足堕罪之比丘，僧众委派说他人过失者，以及令彼进入开导，以及于寂静之处

【英语翻译】
Giving alms, and as for the conduct of dwelling in other places that should be practiced, etc., along with such retinues, the root of transgressions, seeking the nature of that dispute and causing it to enter, thereby pacifying what arises by giving purification to what is necessarily held. This is called dispute because of transgression. Thus, the third cause of contention, being endowed with transgression, from the very nature of transgression, the third of contentions, it should be known that dispute arises because of transgression. What is it like not to give what is in accordance with the action? The term action refers to the one hundred and one actions such as requests, which are the actions of the nature of purification and release, etc. Among them, not giving what is in accordance is of two kinds: not following the assembly, and causing it to return. Among them, not following the assembly is when a monk belongs to the boundary of that place, is fit to complete the number of the assembly, and does not follow into the assembly of the Sangha with body or intention, that is not giving what is in accordance. Causing it to return is when a monk belongs to the boundary of that place, abides in his own nature, his conduct is not impaired, his speech is well guarded, he knows the actions of discipline, and without hatred, he causes it to return because other actions are not in accordance with the Dharma, that is not giving what is in accordance. Thus, for actions such as requests, not giving what is in accordance because of not following the assembly and causing it to return, this is the fourth cause of contention. Among them, the fourth of contentions, dispute arises because of action, what is called dispute because of action is when, for actions such as requests, because of not following the assembly and causing it to return, for the donation that is not in accordance, relying on that, because the enemy speaks words that are not in accordance, the mind is focused on contention, fighting, revealing faults, and debating, etc., along with retinues, from the cause of action, dispute is manifestly subdued, and by giving many rules, causing the continuum to become one, thereby pacifying what arises, and the cause and retinue of abandoning others, for a monk endowed with transgression, the Sangha appoints someone who speaks of the faults of others, and causing him to enter into guidance, and in a solitary place

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། པུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ཞི་བར་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པར་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་
ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དག་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང༌། མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བ

【汉语翻译】
以忆念和正知为基础而争论，以及从处所、时间和基础何处产生堕落之门而忆念，如果不分场合则连同陈述本身，以及不选择本身，以及避免谈论鬼怪等，以及安立布萨，以及安立破立，以及连同尸体本身等，作为连同眷属应做之因，以现前调伏来调伏争端，以及以布施众多戒条而使相续统一来平息，以及平息而舍弃他者，对于无因，比丘没有堕落，对于无基础而争论，以及以随顺他人之势而争论，以及不依赖于还净而争论，以及由疯癫者所作而争论等，作为连同眷属应做之因，以忆念调伏来调伏争端，以及以未疯癫者调伏而布施清净来平息所产生的事物，以及了知连同堕落，以自性的过患而连同堕落本身，从中没有外散的争论，以及连同外散的两种争论是暂时的争论，以及僧众全部清净关联的争论等，作为连同眷属应做之因，应承诺争端，以及现前调伏，以及以如铺草般还净来平息所产生的事物，以及了知时，以自性的过患而连同堕落本身，寻求其自性本身，以及布施随顺且应行于其他地方的行为等，作为连同眷属应做之因的争端，以令寻求其自性本身而结合于确定执持本身，布施来平息所产生的事物，这些被称为为了行为的争端。如此，不布施与业相应的争论所产生的争端，此为行为的争端，是为布施而争论，以及为不选择而争论，以及为堕落而争论，所有这些在处所也从那些因本身的四门产生，平息应做之事，所有七法如上所示，适当地使相续统一，以及布施清净，以及还净，以及以结合于确定执持本身布施的次第，令布施与业相应而平息。

【英语翻译】
Arguing based on mindfulness and clear comprehension, and remembering from where the downfall arises from the place, time, and basis, and if not distinguishing the occasion, then together with the statement itself, and not choosing itself, and avoiding talking about ghosts, etc., and establishing the Uposatha, and establishing refutation and establishment, and together with the corpse itself, etc., as the cause of what should be done together with the retinue, subduing disputes by manifest pacification, and pacifying by unifying the continuum by giving many precepts, and abandoning others by pacifying, for no reason, a monk has no downfall, for no basis arguing, and arguing by the power of following others, and arguing without relying on purification, and arguing by what is done by a madman, etc., as the cause of what should be done together with the retinue, subduing disputes by mindful pacification, and pacifying what arises by subduing by a non-madman by giving purity, and knowing together with downfall, by the fault of one's own nature, together with the downfall itself, from which there is no outward scattering dispute, and the two kinds of disputes together with outward scattering are temporary disputes, and disputes of all the pure connections of the Sangha, etc., as the cause of what should be done together with the retinue, disputes should be promised, and manifest pacification, and pacifying what arises by purifying like spreading grass, and when knowing, by the fault of one's own nature, together with the downfall itself, seeking its own nature itself, and giving accordance and practicing conduct residing in other places, etc., as the dispute of the cause of what should be done together with the retinue, by causing to seek its own nature itself, combining with the determination of holding itself, giving to pacify what arises, these are called disputes for the sake of action. Thus, the dispute arising from not giving accordance to actions, this dispute of action, is arguing for the sake of giving, and arguing for the sake of not choosing, and arguing for the sake of downfall, all these also arise in the place from the four doors of those causes themselves, pacifying what should be done, all seven dharmas as shown above, appropriately unifying the continuum, and giving purity, and purifying, and by the order of giving by combining with the determination of holding itself, causing to give accordance to actions to pacify.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །
དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བར་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང། དེ་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་

【汉语翻译】
是这样的。这里经中说，一切寂静都是为了事业而引发争论。这样，要知道从争论的第四个原因，即不给予符合自己一方的利益，为了制造争论而产生争论。如此，为了平息由争论的第四个原因所产生的四种争论，有七种法：现前调伏，忆念调伏，不痴调伏，多与誓物，追究其自性，如草布，应予承诺。其中，所谓现前调伏，就是在公正者面前进行辩论，辩论者以及随从他们的反驳和回答之词，或者现前发生的事情，凡是应该调伏的，给予现前调伏，并使其成为一体，这样争论就平息了。
所谓忆念调伏，就是对于具有忆念的比丘，没有被指责的过失，僧团通过祈请和四种羯磨，给予忆念调伏，给予之后，其他比丘会认为这位比丘具有忆念，而不是有罪的。因此，对于应该调伏的，给予忆念调伏，给予清净，争论就会平息。所谓不痴调伏，就是对于没有被指责过失的比丘，僧团通过祈请和四种羯磨，给予不痴调伏。给予之后，其他比丘会认为这位比丘安住于自性，而不是有罪的。因此，对于应该调伏的，给予不痴调伏，给予清净，争论就会平息。所谓多与誓物，就是可以对法进行辨别，但不能对戒律进行辨别。由于对法、律和导师教法的法进行辨别的事物之真实性进行错误的论证，从而产生争论，为了平息争论，通过现前调伏使其成为一体也无法平息，反驳者和反驳者

【英语翻译】
It is so. Here, the scripture says that all tranquility leads to disputes for the sake of action. Thus, it should be understood that disputes arise from the fourth cause of contention, which is the failure to grant benefits that are in accordance with one's own side, in order to create contention. Thus, in order to pacify the four disputes arising from the fourth cause of contention, there are seven dharmas: settling in the presence, settling by memory, settling by non-delusion, giving many tokens, investigating its essence, like spreading grass, and making promises. Among them, settling in the presence means that the debate should be conducted in front of an impartial person, and the rebuttals and answers of the debaters and their followers, or whatever happens in the present, whatever is appropriate to be settled, giving settling in the presence and making it one, so that the dispute is pacified.
Settling by memory means that for a monk who has memory and has no faults to be accused of, the Sangha, through supplication and the four karmas, gives settling by memory. After giving it, other monks will consider this monk to have memory, not to be guilty. Therefore, for those who should be settled, giving settling by memory, giving purity, the dispute will be pacified. Settling by non-delusion means that for a monk who has no faults to be accused of, the Sangha, through supplication and the four karmas, gives settling by non-delusion. After giving it, other monks will consider this monk to abide in his own nature, not to be guilty. Therefore, for those who should be settled, giving settling by non-delusion, giving purity, the dispute will be pacified. Giving many tokens means that it is possible to distinguish the Dharma, but it is not possible to distinguish the Vinaya. Because of the false argument about the reality of the objects of distinguishing the Dharma, the Vinaya, and the Dharma of the Teacher's teachings, disputes arise. In order to pacify the disputes, it is impossible to pacify them by making them one through settling in the presence, and the rebutters and rebutters.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་བཟད་པ་ཉིད་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་རྒྱུ་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བར་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་༄༅༅པ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་
ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས། འདུལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་སྟེ། མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ། གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། མི་འཆབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འཁྲུག་ལོང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་པ་པོ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཇི་སྐད་གླེངས་པ་དེ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
如果那争端是珍爱的，极其神圣的，不可容忍的，是不可约束的意义，那么，四位僧人应委派一位分配木签的比丘，分发许多关于法与非法的木签，不要偏袒任何一方，应给予适合调伏者许多木签，统一思想，那争端就会平息。所谓“追究其本质”，是指如果有人犯了堕罪，被指责者指责后，忆起堕罪并向僧团坦白，之后又忘记而不明白，那么，对于因自身过失而犯堕罪者，僧团应通过祈请和四种羯磨，给予与其追究本质相符的帮助，
通过安住于其他地方的行为。对于适合追究其本质的调伏，应给予追究其本质的帮助，并将其与确定执持相结合，那争端就会平息。所谓“如撒草”，是指因堕罪而引起的争端，与所有僧团有关，没有留下任何一个比丘团体，所有比丘都分别处于一方和另一方，如果变成了争端，那么，僧团应从双方，例如撒草一样，像头相接一样集中思想，无论你们从这个基础上犯了什么堕罪，以及我们犯了什么堕罪，都应在具寿者面前忏悔，不要隐瞒，我们愿意坦白，通过说出堕罪的名称和种类，使他人明白堕罪的本质等，对于适合统一思想者，应给予如撒草一样的帮助并进行改正，那争端就会平息。所谓“应承诺”，是指为了平息因堕罪引起的争端，对于没有蔓延开来的争端，比丘们不处于一方和另一方，没有争论，只有指责者才有争端，而其他任何人都没有争端，那么，指责者应说出他所说的话，对于适合承诺者，应给予承诺并进行改正，那争端就会

【英语翻译】
If that dispute is cherished, extremely sacred, intolerable, and of unrestrainable significance, then four monks should appoint a monk to distribute wooden slips, distribute many wooden slips concerning Dharma and non-Dharma, do not favor any side, give many wooden slips to those suitable for taming, unify thoughts, and that dispute will be pacified. The so-called "investigating its essence" means that if someone commits a transgression, and after being accused by the accuser, remembers the transgression and confesses to the Sangha, but then forgets and does not understand, then for those who have committed transgressions due to their own faults, the Sangha should, through supplication and four karmas, give assistance that is consistent with investigating their essence,
through the conduct of residing in other places. For the taming suitable for investigating its essence, assistance should be given to investigate its essence, and it should be combined with definite holding, and that dispute will be pacified. The so-called "like scattering grass" means that the dispute arising from transgressions is related to all the Sangha, leaving no group of monks behind, all monks are separately situated on one side and the other, and if it becomes a dispute, then the Sangha should from both sides, like scattering grass, concentrate their thoughts like heads meeting, whatever transgressions you have committed from this basis, and whatever transgressions we have committed, should be confessed before the venerable ones, do not conceal, we are willing to confess, by saying the name and type of transgression, make others understand the essence of the transgression, etc., for those suitable for unifying thoughts, assistance should be given like scattering grass and corrections should be made, and that dispute will be pacified. The so-called "should be promised" means that in order to pacify the dispute arising from transgressions, for disputes that have not spread, monks are not situated on one side and the other, there is no argument, only the accuser has a dispute, and no one else has a dispute, then the accuser should say what he has said, for those suitable for promising, a promise should be given and corrections should be made, and that dispute will

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་ལས་གང་དང་གང་དུས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་
སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཉེ་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ

【汉语翻译】
成为寂静。那是从四种争端之因产生的。那四种争端，应当宣说以平息争端的七法中的哪一种来平息。其中，第一种争端之因，是由于对事物的如实性进行邪说而产生的争端，为了避免争端，以现前调伏和布施许多戒律来统一传承而平息。第二种争端之因，是由于安立教诫等原因而舍弃他人所产生的争端，为了不教诫而争端，以现前调伏和布施许多戒律来统一传承，以及以忆念调伏和不痴调伏，布施清净而平息。第三种争端之因，是由于具有堕罪而产生的争端，为了堕罪而争端，应当承诺，以现前调伏和以草铺设等方式进行补救，以及寻求其自性而施与确定执持而平息。第四种争端之因，是由于不施与符合行为的事物而产生的争端，为了做事而争端，以平息争端的七法全部如前一样，尽可能地统一传承，以及布施清净，补救，以及按照施与确定执持的次第，施与符合行为的事物而平息。其中，首先应当宣说为了避免争端而平息争端，第一种争端之因，是由于对事物的如实性进行邪说而产生的争端，为了避免争端而争端，以现前调伏和布施许多戒律来统一传承而平息。如是说，第一种争端之因，是由于对事物的如实性进行邪说而产生的争端，为了避免争端而争端，也有对法进行决择和对戒律进行决择的事物的如实性进行邪说而产生的。也有对法进行决择的近细事物的如实性进行邪说而产生的，前者是现前。

【英语翻译】
It becomes peaceful. It arises from the four causes of strife. Those four disputes, it should be declared which of the seven dharmas for pacifying disputes should be used to pacify them. Among them, the first cause of strife is the strife that arises from wrongly asserting the suchness of things. To avoid strife, it is pacified by subduing manifestly and by unifying the lineage by giving many precepts. The second cause of strife is the strife that arises from abandoning others by establishing causes such as instructions. To avoid instructing and strife, it is pacified by subduing manifestly and by unifying the lineage by giving many precepts, as well as by subduing with mindfulness and subduing without delusion, and by giving purity. The third cause of strife is the strife that arises from being with transgressions. To avoid transgressions and strife, one should promise, subdue manifestly, remedy by means such as spreading grass, and pacify by giving what is to be applied to definite holding by seeking its own nature. The fourth cause of strife is the strife that arises from not giving what is in accordance with actions. To avoid doing and strife, all of the seven dharmas for pacifying strife should be used to unify the lineage as before, as much as possible, and by giving purity, remedying, and in the order of giving what is to be applied to definite holding, pacify by giving what is in accordance with actions. Among them, first it should be declared that strife is pacified in order to avoid strife. The first cause of strife is the strife that arises from wrongly asserting the suchness of things. To avoid strife, it is pacified by subduing manifestly and by unifying the lineage by giving many precepts. As it is said, the first cause of strife is the strife that arises from wrongly asserting the suchness of things. To avoid strife, there is also the strife that arises from wrongly asserting the suchness of things by determining the Dharma and determining the Vinaya. There is also the strife that arises from wrongly asserting the suchness of the near and subtle things by determining the Dharma, the former is manifest.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་བྱའོ།།
ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང༌། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང༌། སྡེ་ཚེན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་དང༌། དེ་ནས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བ་དང༌། དེས་མ་ནུས་ན་དེ་ཕྱིར་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཕུལ་ན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་དུ་དབུལ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་རིམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་རྟག་ཏུ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་པར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་

【汉语翻译】
以调伏而令相续唯一，从而寂静。后者以布施众多准绳而令相续唯一，从而寂静。其中，为了息灭由对法进行决断的事物之如实性进行邪分别而产生的诤讼，以现前调伏诤讼，令相续唯一而寂静，如果为了息灭，双方自己不能，则应由集合者善加成办而令寂静。
对于法进行决断，由细微事物之如实性进行邪分别而产生的诤讼，以布施众多准绳令相续唯一而未寂静，则应以名为“以极多之智善加安立”的善加成办之其他方式令寂静。其中，略言之，对于法进行决断，以及对于律进行决断的事物之如实性进行邪分别而产生的诤讼，以现前调伏而令相续唯一，从而寂静的次第安立是这样的：僧众应于该处恒常委任调解者，那些调解者应善加成办事务，如果彼等未能平息，则应禀告僧众，如果该僧众未能平息该诤讼，则应委任明智者，如果该大僧团未能，则应委任自己所明的更加明智者，如果彼等未能且不做其他，则应禀告从何处接受者，返回后，由四众僧侣委任隐藏诤讼者，然后向具长老及具别解脱戒的僧众陈述先前发生之事，于三个月内禀告，如果未能，则再次禀告，再次呈上，则向经部和律部及持母者陈述先前发生之事，于六个月内禀告，如果彼等未能，则向具威力的长老陈述先前发生之事，以无有穷尽的时间禀告的次第，以调伏而令相续唯一，从而息灭诤讼。僧众于该处恒常委任调解者的次第安立应如是行持：应谈论之事与谈论者

【英语翻译】
Through subduing, the continuum becomes one, thereby achieving peace. The latter achieves peace by making the continuum one through bestowing many standards. Among these, in order to quell the disputes arising from falsely construing the reality of objects when making determinations about the Dharma, the disputes are subdued manifestly, making the continuum one, thereby achieving peace. If the two parties themselves are unable to quell the disputes, then those who are assembled should skillfully accomplish it, thereby achieving peace.
For disputes arising from falsely construing the reality of minor objects when making determinations about the Dharma, if peace is not achieved by making the continuum one through bestowing many standards, then peace should be achieved through another method of skillful accomplishment called "skillfully establishing with the wisdom of the majority." Briefly, the order of establishing peace by subduing manifestly and making the continuum one for disputes arising from falsely construing the reality of objects when making determinations about the Dharma and the Vinaya is as follows: The Sangha should always appoint mediators in that place, and those mediators should skillfully accomplish the matter. If they cannot pacify the dispute, they should report it to the Sangha. If that Sangha cannot pacify the dispute, they should appoint wise individuals. If that great Sangha cannot, they should appoint even wiser individuals who are clear to themselves. If they cannot and do not do anything else, they should report it to the one from whom they received it. After returning, the fourfold Sangha should appoint those who conceal the dispute. Then, they should relate what happened previously to the Sangha with elders and with individual liberation vows, reporting it for three months. If they cannot, they should report it again. If it is presented again, they should relate what happened previously to the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and those who hold the Matrika, reporting it for six months. If they cannot, they should relate what happened previously to the powerful elders, reporting it for an endless time in order, subduing and making the continuum one, thereby pacifying the dispute. The order of how the Sangha should always appoint mediators in that place should be done as follows: What should be discussed and the one who discusses

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། རྩོད་
པ་བྱུང་བ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ། རྣམ་པར་ཞེན་པ་བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྙོམས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ། བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང༌། བསླབ་པར་འདོད་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་རྩམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བ

【汉语翻译】
如果争论的两个人自己不能平息争端，僧团应在该处推选公正的比丘组成僧团，他们应像双方一样，不引起争斗，知惭有愧，乐于学习，精通戒律，善于判断争端，坚定不移，不作恶行，平等地进行调解，能够进行调解。首先应邀请一位以上具备二十二种功德的智者，通过祈请和两次羯磨进行委任，并在僧团所在地永久委任这些公正者，以平息僧团中发生的一切争端，而不是为了解决一次争端而临时委任。何为二十二种功德？应从比丘中委任具备二十二种功德者。何为二十二种功德？即具备以下条件：持戒清净，从一开始就圆满具足；知惭有愧，具足悔意，受到约束；乐于学习，受到约束；精通戒律，受持并积累听闻；接受教诲，善于争论；善于引发争论；善于辨别争论的细节；善于阻止争论；善于使争论平息且不再复发；精通论典；善于如法行事，言语不作恶；不让他人作恶；身语不让他人作恶；能言善辩，所说之话能被理解；能理解他人之语，并能进行调解；能辨别是非，并能通过辨别进行调解；能确定无疑，并通过确定无疑进行调解；不因贪欲而行事；不因嗔恨而行事；不因愚痴而行事；不因恐惧而行事。具备这二十二种功德的公正者，不依赖于宗教或物质利益而偏袒任何一方。僧团应首先邀请他们，并通过祈请和两次羯磨的仪式和羯磨如下：

【英语翻译】
If two individuals in dispute cannot settle their own argument, the Sangha should appoint impartial monks to form a Sangha in that place. They should be like both sides, not causing strife, knowing shame and being conscientious, desiring to learn, being thoroughly versed in the Vinaya, skilled in judging disputes, steadfast in their impartiality, not committing misdeeds, and mediating fairly, able to mediate. First, one or more wise individuals possessing twenty-two qualities should be invited, appointed through a motion and two acts of karma, and these impartial individuals should be permanently appointed in the Sangha's location to pacify all disputes that arise in the Sangha, not appointed temporarily to resolve a single dispute. What are the twenty-two qualities? A monk possessing twenty-two qualities should be appointed from among the monks. What are the twenty-two qualities? Namely, possessing the following: being virtuous and fully endowed from the beginning; knowing shame and being conscientious, possessing remorse, being restrained; desiring to learn, being restrained; being thoroughly versed in the Vinaya, upholding and accumulating learning; accepting teachings, being skilled in debate; being skilled in initiating debate; being skilled in distinguishing the details of debate; being skilled in preventing debate; being skilled in making debate cease and not recur; being versed in treatises; being skilled in acting according to the Dharma, speaking without committing misdeeds; not allowing others to commit misdeeds; not allowing others to commit misdeeds through body and speech; being eloquent and able to make what is said understood; being able to understand others' words and being able to mediate; being able to discern and being able to mediate through discernment; being able to ascertain and being able to mediate through ascertainment; not acting out of desire; not acting out of hatred; not acting out of delusion; not acting out of fear. An impartial individual possessing these twenty-two qualities does not rely on either religious or material gain to favor either side. The Sangha should first invite them, and the ceremony and karma for appointing them through a motion and two acts of karma are as follows:

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་
ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོ་འམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར། བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་
དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་ད

【汉语翻译】
之后，布置好处所，敲击犍椎，用所问的话语来真实告诫众比丘。当僧团全部安住且和合时，首先应当使之欢喜，之后由一位比丘作祈请，然后行事。此处的咒语是：名为“某某”的您，对于僧团中发生的争端，以现前调伏的方式使之平息，您愿意吗？愿意。 诸位尊贵的僧众，请听我说。名为“某某”的公正人，如果愿意以现前调伏的方式平息僧团中发生的争端。如果僧团的时机已到且容许，请僧团允许。僧团将委派名为“某某”的公正人来平息争端。名为“某某”的公正人，将以现前调伏的方式平息僧团中发生的争端。这是祈请文。 诸位尊贵的僧众，请听我说。名为“某某”的公正人，愿意平息僧团中发生的争端，为此，如果僧团委派名为“某某”的公正人来平息争端，那么，诸位有德之士，谁容许委派名为“某某”的公正人来平息争端，就请保持沉默。谁不容许，就请发言。 僧团容许并允许后，僧团就委派了名为“某某”的公正人来平息争端。正如这样，因为没有说话，所以就如此认定了，如是说。 之后，那些公正人妥善完成此事的次第安排如下：两种施舍，即对法进行决断，以及对戒律进行决断，对于事物本性的颠倒执着，以及因事物辨析而产生的纷争，为了消除争端，那些公正人以大教示、黑教示和经部的方式，凡是符合经部，符合律部，并且与法性
不相违背的，就与大教示相符，是正确的。

【英语翻译】
After that, the place is arranged, the ghanta is struck, and the monks are truly admonished with the words of the question. When the entire Sangha is settled and in harmony, it should first be made joyful, and then a bhikshu should make a request and then act. The mantra here is: You, named "So-and-so," are willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct subjugation? Willing. Venerable Sangha, please listen to me. If the impartial person named "So-and-so" is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct subjugation, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha. The Sangha will appoint the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes. The impartial person named "So-and-so" will pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct subjugation. This is the prayer. Venerable Sangha, please listen to me. The impartial person named "So-and-so" is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha, and for this reason, if the Sangha appoints the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes, then, those virtuous ones who permit the appointment of the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes, please remain silent. Those who do not permit, please speak. After the Sangha has permitted and allowed it, the Sangha has appointed the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes. Just as this, because there is no speech, it is thus recognized, so it is said. After that, the order in which those impartial persons properly accomplish this matter is arranged as follows: two kinds of giving, namely, deciding on the Dharma and deciding on the Vinaya, the inverted clinging to the nature of things, and the disputes arising from the analysis of things, in order to eliminate the disputes, those impartial persons, by means of the great teaching, the black teaching, and the sutra method, whatever is in accordance with the sutra, in accordance with the Vinaya, and not contradictory to the nature of Dharma,
is in accordance with the great teaching and is correct.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པ་ལས་གནང་བ་དང༌། གནང་བ་ལས་བཀག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང༌། གནང་བའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུ་བོས་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བས་ངེས་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་
དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་མཚམས་དེའི་དགེ་

【汉语翻译】
是如是性。凡不入于经藏，不顾毗奈耶，与法性相违者，彼与黑品教相符，是邪妄之如是性，如是应善决择法，应善决定，及所制学处，及安立堕罪，显示毗奈耶之境，由补特伽罗与烦恼，及罪基之差别而制立学处，及随立，及从制立开许，及从开许遮止，及自性罪与制立遮止，及开许之五种堕罪，以思择与加行之门而安立之实事，及加行与加行之加行之堕罪，及与世间不相违，及不违越毗奈耶而成立者，若戒律衰损，若见解衰损，若仪轨衰损，若活命衰损，若堕罪与无堕罪，若应学所治，为何耶？即是戒律善决择，及善决定，及应由公正者于前陈说，及陈说者，及彼等之随行者之诤论，及答辩之语明显出现者，由此以现前调伏应调伏者，施予现前调伏，作一相续故，为息诤故，彼诤事善成立，且于一端决定故，应决定寂静。所谓作一相续者，是应决定了知者，谓于法与戒律之事物，于何者有决定了知之一事物相续，彼于一端决定者，即名作一相续。如是于事物之如是性作邪妄成立者，名曰犹豫。犹豫由决定生起而退转故，是故于应现前调伏者，施予现前调伏，作一相续，则从法与戒律事物之如是性作邪妄成立所生之喧杂，为息诤故，诤论

【英语翻译】
It is suchness. Whatever does not enter the Sutra Pitaka, disregards the Vinaya, and contradicts the Dharma nature, that is in accordance with the teachings of the black faction and is a false suchness. Thus, one should well discriminate the Dharma, should well determine, and the established precepts, and the establishment of transgressions, showing the realm of the Vinaya, the establishment of precepts by means of the differences of individuals, afflictions, and the basis of offenses, and the subsequent establishment, and the permission from the established, and the prohibition from the permission, and the naturally blameworthy and the established prohibitions, and the five kinds of transgressions of permission, the actual basis of establishing them through the means of contemplation and application, and the transgressions of application and the application of application, and what is not contrary to the world, and what is established without transgressing the Vinaya, if the discipline is impaired, if the view is impaired, if the ritual is impaired, if the livelihood is impaired, if there are transgressions and non-transgressions, if it is rectified by what should be learned, what is it? It is the well-discriminated discipline, and the well-determined, and what should be stated in front by an impartial person, and the one who states, and the arguments of those who follow them, and the words of response that appear clearly, thereby giving manifest pacification to those who should be pacified manifestly, and because it is made into one continuum, for the sake of pacifying disputes, that matter of dispute is well established, and because it is determined at one extreme, it should be determined to be pacified. What is called making it one continuum is what should be definitely understood, that is, in the matter of Dharma and discipline, whatever has one definite understanding of the continuum of things, that which is determined at one extreme is called making it one continuum. Thus, to falsely establish the suchness of things is called doubt. Because doubt arises from determination and turns back, therefore, to those who should be manifestly pacified, giving manifest pacification, making it one continuum, then the turmoil arising from falsely establishing the suchness of the matter of Dharma and discipline, for the sake of pacifying disputes, the dispute

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་གིས་རྩོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ནུས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་པ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། གསོལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། དགེ་སློང་གཟུ་བོ་སྔ་མ་དག་པས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བ་མིང་འདི་
ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
对于僧团，我们以现前调伏之法施予调伏，并以同一传承行事，未能令其平息。僧团应讨论：如法之法，如律之律，如来之教，以及如何安立堕罪。对于讨论者、讲述者及其随行者所提出的辩论和答辩之词，凡是应以现前调伏之法施予调伏，并以同一传承行事者，请以此平息争端。在此之后，如果僧团未能平息争端，则应如下安立委任请白之次第：如果僧团未能平息争端，则应首先劝请不少于先前清净持律比丘僧团人数的明智比丘，以一请二羯磨委任之，并由彼等平息争端。僧团应首先劝请彼等，并以一请二羯磨委任之。其仪轨和羯磨如下：铺设座位后，敲击犍椎，以询问之语，如实告诫比丘众。当僧团全体安坐且和合之时，则应首先劝请之。此后，一位比丘作请白，然后行羯磨。其咒语如下：名为“某某”者，汝是否乐意平息僧团之争端？乐意。诸位尊者僧团请听：若此名为“某某”之明智比丘乐意平息僧团之争端，若僧团认为时机已到且堪忍，则请僧团允许。僧团将委任此名为“某某”者为明智者，此名为“某某”之明智者将平息僧团之争端。此乃请白。诸位尊者僧团请听：此名为“某某”之明智者乐意平息僧团之争端，为此，若僧团委任此名为“某某”者平息争端，具寿

【英语翻译】
Regarding the Sangha, we have not been able to pacify the dispute by bestowing the method of settling disputes in the presence of the Sangha and acting in the same lineage. The Sangha should discuss: the Dharma as it is according to the Dharma, the Vinaya as it is according to the Vinaya, the Teacher's teachings as they are, and how to establish transgressions. For those who discuss, speak, and follow them, whatever is to be disciplined by bestowing the method of settling disputes in the presence of the Sangha and acting in the same lineage, please pacify the dispute with this. After that, if the Sangha is unable to pacify the dispute, the order of establishing the appointment of requests should be done as follows: If the Sangha is unable to pacify the dispute, then first, wise monks who are no less than the number of the previous pure Vinaya-holding monks should be invited, appointed by one request and two karmas, and they should pacify the dispute. The Sangha should first invite them and appoint them by one request and two karmas. The ritual and karma are as follows: After setting up the seats, strike the ghanta, and with the words of inquiry, truly exhort the monks. When the entire Sangha is seated and in harmony, then first invite them. After that, one monk makes a request and then performs the karma. The mantra is as follows: "So-and-so, are you willing to pacify the dispute in the Sangha? Willing." Venerable Sangha, please listen: If this wise monk named "So-and-so" is willing to pacify the dispute in the Sangha, if the Sangha thinks it is the right time and can endure it, then please allow the Sangha. The Sangha will appoint this named "So-and-so" as the wise one, and this wise one named "So-and-so" will pacify the dispute in the Sangha. This is the request. Venerable Sangha, please listen: This wise one named "So-and-so" is willing to pacify the dispute in the Sangha, therefore, if the Sangha appoints this named "So-and-so" to pacify the dispute, the venerable one

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་དག་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། གཟུ་བོ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་རང་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །གཟུ་བོ་རྣམས་རང་གིས་སམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐོ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བར་
བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་

【汉语翻译】
那些明白此名之人，若能忍受被委任平息争端，请勿作声。不能忍受者，请说出来。僧团忍受并允许后，僧团的明白人，此名之人，已被委任平息争端。如此，不作声即视为默认。如是说。之后，若该组无能为力，则安排委任更明白之人的程序如下：无论哪个仲裁小组都无法平息争端，仲裁者或僧团自身，应首先邀请比之前更明白的比丘，即更明白的比丘中的更明白者。通过祈请和两次羯磨来委任，并由他们平息争端。仲裁者或僧团自身应首先邀请他们。通过祈请和两次羯磨来委任的仪式和羯磨应如下进行：布置好座位后，敲击犍椎，以提问之语来如实委任比丘。若所有僧众聚集且和谐一致，则首先应邀请。之后，一位比丘应作祈请并进行羯磨。其咒语如下：名为某某者，你是否愿意平息僧团发生的争端？愿意。诸位尊者僧团请听。若比丘中更明白者，名为某某者，愿意平息僧团发生的争端，若僧团时机已到且允许，请僧团允许。僧团将委任名为某某者为更明白者，此更明白者，名为某某者，将平息僧团发生的争端。此为祈请。诸位尊者僧团请听。更明白者，名为某某者，愿意平息僧团发生的争端。为此，若僧团委任名为某某者平息争端，凡是具寿的更明白

【英语翻译】
Those who understand this name, if they can endure being appointed to pacify disputes, please do not speak. Those who cannot endure, please speak. After the Sangha has endured and permitted, the Sangha's clear person, this person named so-and-so, has been appointed to pacify disputes. Thus, not speaking is considered tacit consent. Thus it is said. After that, if that group is unable to do so, the procedure for appointing even clearer people is arranged as follows: If any arbitration group is unable to pacify the dispute, the arbitrators or the Sangha itself should first invite monks who are clearer than before, that is, the clearer of the clearer monks. Appoint them through solicitation and two karmas, and let them pacify the dispute. The arbitrators or the Sangha itself should first invite them. The ceremony and karma of appointing them through solicitation and two karmas should be performed as follows: After arranging the seats, strike the ghanta, and truthfully appoint the monks with the words of questioning. If all the Sangha gathers and is in harmony, then they should be invited first. After that, a monk should make a request and perform the karma. The mantra is as follows: So-and-so, are you willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha? Willing. Venerable Sangha, please listen. If the clearer of the monks, so-and-so, is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha, if the Sangha's time has come and it is permissible, please let the Sangha permit it. The Sangha will appoint so-and-so as the clearer, this clearer, so-and-so, will pacify the disputes that have arisen in the Sangha. This is the request. Venerable Sangha, please listen. The clearer, so-and-so, is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha. For this reason, if the Sangha appoints so-and-so to pacify the disputes, all those who are long-lived and clearer

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དེག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་པར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་ད་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་རང་གི་སྡེ་ཚན་ལས། སྡེ་ཚན་གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དང་པོ་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གཟུ་བོ་དག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །གཟུ་བོ་དག་གིས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏད་པ་ནི་རྩོད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཕྱིར་ཁུངས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོངས་ནས། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་དེ་སྦེད་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་ལས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་འོངས་ན། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་དེ་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བར་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མཚམས་གཞན་དུ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་
བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཞི་པོས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་འམ། སྤྲོའོ། །འདུལ་བ་ད

【汉语翻译】
那么，对于任命名为某某的人来平息争端这件事，如果你们同意，就请不要出声。如果有人不同意，就请说出来。僧团同意并允许后，僧团的明鉴者再次声明：我们已经任命名为某某的人来平息争端。现在大家都不出声，就表示大家默认同意。说完之后，如果他们无法解决，也不指定其他人来解决，那么就要按照从哪里开始的顺序退回。具体做法如下：如果明鉴者和再次明鉴者都无法平息争端，也不从自己的团体中指定其他人，那么首先就要从最初提出争端的地方退回。明鉴者和再次明鉴者要将争端退回给仲裁者或僧团。仲裁者要将争端退回给原告和被告。他们要将争端退回给僧团，说：我们无法按照您们的要求，通过现前调伏的方式来平息这个争端，所以我们退回给您们。就这样一层层地退回，然后由四人僧团来处理。之后，再退回来。四人僧团安排隐藏争端的任命程序如下：如果争端从明鉴者和再次明鉴者那里退回，而四人僧团又无法平息争端，为了委托其他僧团来平息，首先要征求一位比丘的同意，让他去其他地方隐藏争端，通过祈请和两次羯磨来任命。四人僧团首先要征求比丘隐藏争端的同意，通过祈请和两次羯磨来任命的仪式和做法如下：布置好座位后，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，当所有僧人都坐好并达成一致后，首先要征求同意。之后，由一位比丘祈请并进行羯磨。羯磨文如下：名为某某的人，你愿意隐藏僧团的争端吗？愿意。调伏

【英语翻译】
Then, regarding the appointment of someone named so-and-so to pacify the dispute, if you agree, please do not speak. If anyone disagrees, please speak up. After the Sangha agrees and permits, the clear-sighted ones of the Sangha declare again: We have appointed someone named so-and-so to pacify the dispute. Now that everyone is silent, it means that everyone defaults to agree. After saying this, if they cannot resolve it, nor appoint others to resolve it, then it must be returned in the order of where it started. The specific method is as follows: If the clear-sighted ones and the again clear-sighted ones cannot pacify the dispute, nor appoint others from their own group, then first of all, it must be returned from the place where the dispute was originally raised. The clear-sighted ones and the again clear-sighted ones must return the dispute to the arbitrators or the Sangha. The arbitrators must return the dispute to the plaintiff and the defendant. They must return the dispute to the Sangha, saying: We cannot pacify this dispute in the way you requested, through the present subjugation, so we return it to you. In this way, it is returned layer by layer, and then handled by the four-member Sangha. Afterwards, it is returned again. The four-member Sangha arranges the appointment procedure for hiding the dispute as follows: If the dispute is returned from the clear-sighted ones and the again clear-sighted ones, and the four-member Sangha cannot pacify the dispute, in order to entrust it to other Sanghas to pacify, first of all, the consent of a bhikkhu must be sought to let him go to other places to hide the dispute, and the appointment is made through the request and two karmas. The four-member Sangha must first seek the consent of the bhikkhu to hide the dispute, and the ritual and practice of appointing through the request and two karmas are as follows: After arranging the seats, strike the gandi, and admonish the bhikkhus with the words of inquiry. When all the Sangha are seated and reach an agreement, the consent must be sought first. Afterwards, a bhikkhu makes a request and performs the karma. The karma text is as follows: Someone named so-and-so, are you willing to hide the dispute of the Sangha? Willing. Subjugation

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་བ་ན། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེས། མཚམས་སྔ་མའི་དགེ་འདུན་བཞི་པོའི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཆུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླང་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་
པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད

【汉语翻译】
我向持母者陈述往事。安置六个月贫困之次第，应如是行：其他界的僧团，连同长老，连同别解脱戒，未能平息那场争端，献给隐瞒争端的比丘时，隐瞒争端的比丘，向先前界的四众比丘，即持经者、持律者和持母者，陈述那场争端先前如何发生的历史，以六个月为限，恳请您平息这场争端，一同念诵咒语之词，以此进行贫困化。其咒语如下：具寿持经者、持律者和持母者，请谛听。这场争端，在名为某处的地点，因名为某人的人，和名为某某的名字，以此事为由发生，至今已有多时。这场争端献给公正者们，公正者们也未能平息。他们献给僧团，僧团也未能平息。僧团委任明智的比丘们，明智的比丘们也未能平息。他们委任明智比丘中的更明智者，明智比丘中的更明智者也未能平息。他们献给明智者们，明智者们献给僧团，僧团委任我，名为某某的比丘，为隐瞒争端者。我，隐瞒争端的比丘，名为某某，将这场争端献给连同长老、连同别解脱戒的僧团，以三个月为限。连同长老、连同别解脱戒的僧团也未能平息。他们也赐予我，隐瞒争端者，名为某某。我，隐瞒争端者，名为某某，将这场争端献给持经者、持律者和持母者们。持经者、持律者和持母者们，这场争端以六个月为限。

【英语翻译】
I will relate the past events to those who hold the Matrika. The procedure for arranging the impoverishment for six months should be done as follows: The Sangha of another boundary, together with the elders and the Pratimoksha, could not pacify that dispute. When it is offered to the Bhikshu who conceals the dispute, that Bhikshu who conceals the dispute, to the fourfold Sangha of the previous boundary, namely the Sutra holders, the Vinaya holders, and the Matrika holders, relates the history of how that dispute arose in the past. With a limit of six months, he begs you to pacify this dispute, and by reciting the words of the mantra together, he should impoverish. The mantra for that is as follows: Venerable Sutra holders, Vinaya holders, and Matrika holders, please listen. This dispute, in a place called such and such, arose from a person called such and such, and a name called so and so, on the basis of this matter, and it has been going on for quite some time. This dispute was offered to the arbitrators, but the arbitrators also could not pacify it. They offered it to the Sangha, but the Sangha also could not pacify it. The Sangha appointed wise Bhikshus, but the wise Bhikshus also could not pacify it. They appointed even wiser ones among the wise Bhikshus, but even the wiser ones among the wise Bhikshus could not pacify it. They offered it to the wise ones, and the wise ones offered it to the Sangha, and the Sangha appointed me, a Bhikshu named so and so, as the concealer of the dispute. I, the concealer of the dispute, a Bhikshu named so and so, offer this dispute to the Sangha with the elders and the Pratimoksha, with a limit of three months. The Sangha with the elders and the Pratimoksha also could not pacify it. They also gave it to me, the concealer of the dispute, named so and so. I, the concealer of the dispute, named so and so, offer this dispute to the Sutra holders, the Vinaya holders, and the Matrika holders. Sutra holders, Vinaya holders, and Matrika holders, this dispute is limited to six months.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་འདི་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲགས་པ། དེའི་གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ནི་གནས་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་
རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱིད་དེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་

【汉语翻译】
说是为了寂静调伏的缘故。在那之后，如果那些不能够，就对具有威力的长老讲述先前发生的事情。无时限地进行劝诫的次第安排应该这样做：如果比丘、经部师、律部师、持母者这些不能够平息争端，那么那些人就应该对长老中比名声更响亮、比主要者更主要的人讲述争端先前是如何发生的历史。因为时间除了那个地方之外没有别处，所以依赖于无时限，念诵一遍咒语来劝诫。那个咒语是这样的：长老请听。这个争端在名为某处的地点，由名为某人的人和名为某某的名字的人，为了这个理由而发生，已经有多久了。这个争端献给公正者们，公正者们也不能够平息。那些人献给僧团，僧团也不能够平息。僧团如果委任贤明的比丘们，贤明的比丘们也不能够平息。那些人委任贤明比丘中的更贤明者，贤明比丘中的更贤明者们也不能够平息。僧团请僧团的尊者们听。名为某某的比丘，如果乐于掩盖僧团的争端，如果僧团的时机已到并且允许，请僧团开许。僧团将委任名为某某的这个人来掩盖争端，名为某某的掩盖争端者向僧团掩盖争端。这是祈请。僧团的尊者们请听。名为某某的比丘乐于掩盖僧团的争端，为此僧团如果委任名为某某的这个人来掩盖争端，那么诸位寿命具足者中，哪些人允许委任名为某某的这个人来掩盖争端，那些人就不要说话。哪些人不允许，那些人就请说。僧团允许并且开许之后，

【英语翻译】
It is said that it is for the sake of pacifying and subduing. After that, if those are not able, then tell the elder who has power what happened before. The order of exhortation without time limit should be arranged as follows: If these monks, Sutra masters, Vinaya masters, and Mantra holders are not able to pacify the dispute, then those people should tell the history of how the dispute happened before to the elder who is more famous than the famous and more important than the main one. Because time is nowhere else but that place, it depends on the unlimited time, and exhort by reciting the mantra once. That mantra is this: Elder, please listen. This dispute has occurred at a place called so-and-so, by a person called so-and-so and a person named so-and-so, for this reason, for how long. This dispute is offered to the impartial ones, and the impartial ones cannot pacify it either. Those people offered it to the Sangha, and the Sangha could not pacify it either. If the Sangha appoints wise monks, the wise monks will not be able to pacify it either. Those people appointed the more wise among the wise monks, and the more wise among the wise monks could not pacify it either. Sangha, please listen to the venerable ones of the Sangha. The monk named so-and-so, if he is happy to cover up the dispute of the Sangha, if the time of the Sangha has come and is allowed, please let the Sangha allow it. The Sangha will appoint this person named so-and-so to cover up the dispute, and the coverer of the dispute named so-and-so will cover up the dispute to the Sangha. This is a request. Venerable ones of the Sangha, please listen. The monk named so-and-so is happy to cover up the dispute of the Sangha, for this reason, if the Sangha appoints this person named so-and-so to cover up the dispute, then among those of you who are blessed with life, those who allow the appointment of this person named so-and-so to cover up the dispute, those people should not speak. Those who do not allow, please speak. After the Sangha has allowed and permitted,

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པའི་གཞི་ཁྱེར་ཏེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དེར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་
བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བདག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི

【汉语翻译】
阿阇梨说，指定名为“此”的人来平息争端，就像这样，因为什么也没说，所以就这样认为。在那之后，他向包括上座和别解脱戒在内的僧团讲述了先前发生的事情。安排三个月的请求顺序如下：平息争端的人拿着争端的起因，前往其他寺院包括上座和别解脱戒在内的地方，讲述争端先前如何发生的历史，请求你们在三个月之内平息这场争端。平息争端的人在那里请求平息争端的仪式是这样的：他在那里铺设座位，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，当所有僧团都坐在一起和谐相处时，他脱下两只鞋子，向长老的方向顶礼，然后蹲着合掌，念诵一遍咒语的词句来请求。那个咒语是这样的：尊敬的僧团请听，这场争端是由名为“某处”、名为“某人”和名为“某某”的人，为了这个原因而引起的，已经持续了这么久。这场争端已经提交给了调解人，但调解人也未能平息。他们提交之后，僧团也未能平息。僧团指定了明智的比丘，但明智的比丘们也未能平息。他们也指定了比明智比丘更明智的人，但那些更明智的比丘们也未能平息。他们将此事提交给了明智者，明智者们又提交给了僧团，然后僧团指定我，名为“此”的比丘，来平息争端。我，名为“此”的比丘，被指定来平息争端，所以我要向包括上座和别解脱戒在内的僧团请求。尊敬的僧团，请在三个月之内平息这场争端。

【英语翻译】
The Acharya said that this person named "This" was appointed to quell the dispute, and it is assumed to be so since nothing was said. After that, he recounted the previous events to the Sangha, including the Sthaviras and those upholding the Pratimoksha. The procedure for requesting for three months is arranged as follows: The one who quells the dispute takes the basis of the dispute and goes to a place of another monastery including the Sthaviras and those upholding the Pratimoksha, recounts the history of how the dispute arose, and requests, "Please pacify this dispute within three months." The ritual for the one who quells the dispute to request there is as follows: He prepares a seat there, strikes the Ghandi, and admonishes the monks with words of inquiry. When all the Sangha are seated together in harmony, he takes off his two shoes, prostrates in the direction of the elders, and then squats with palms joined, reciting the words of the mantra once to make the request. That mantra is as follows: "Venerable Sangha, please listen. This dispute has arisen from a place called 'Such and such,' a person called 'Such and such,' and a name called 'So and so,' for this reason, and has lasted for this long. This dispute has been submitted to the mediators, but the mediators have also failed to pacify it. After they submitted it, the Sangha also failed to pacify it. The Sangha appointed wise monks, but the wise monks also failed to pacify it. They also appointed those who are even wiser than the wise monks, but those even wiser monks also failed to pacify it. They submitted the matter to the wise ones, and the wise ones submitted it to the Sangha, and then the Sangha appointed me, the monk named 'This,' to quell the dispute. I, the monk named 'This,' have been appointed to quell the dispute, so I request the Sangha including the Sthaviras and those upholding the Pratimoksha. Venerable Sangha, please pacify this dispute within three months."

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་མ་ནུས་ན། དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་བདག་ཅག་ལ་སྤོས་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དབུལ་བར་བྱའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན། དེས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན། དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་
བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་ལ་དབུལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཆགས་སར་འཆག་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར་རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ

【汉语翻译】
说是祈请息灭争端直至终结。在那之后，如果他们不能，那么对他们进行驱逐的程序应该这样安排：其他边界的僧团，连同长老，如果不能平息争端，那么应该驱逐隐瞒争端的比丘。由四个僧人将争端移交给我们，我们以现前调伏的方式给予，并以统一的方式进行，但不能平息，所以用“驱逐你”这句话来驱逐。 《别解脱经》的论疏，第二十六卷。在那之后，如果被驱逐，他应该交给持经者、持律者、持母者和明了的比丘。明了的比丘们交给僧团后，僧团任命我，比丘某某，为隐瞒争端者。我，比丘某某，将这个争端交给连同长老、连同别解脱戒的僧团，期限为三个月。即使这样也不能平息。他应该赐予我，隐瞒争端者某某。我，隐瞒争端者某某，将这个争端交给持经者、持律者、持母者
们，期限为六个月。即使他们也不能平息。他们也应该赐予我，隐瞒争端者某某。我，隐瞒争端者某某，将这个争端交给长老。长老祈请息灭这个争端直至终结。如果长老要调伏他们，应该如何做呢？他应该避免他们两人之间的一切所有权，甚至包括泥土和牙木。应该避免一起站立、坐下、一起行走、交谈和说话。如果跟随，应该对他们说：“具寿，如果你们在善说的法和律中出家，就会争斗、揭短、争论、对抗，找不到安住之处。”

【英语翻译】
It is said to pray for the cessation of the dispute until the end. After that, if they cannot, then the procedure for expelling them should be arranged as follows: If the Sangha of other boundaries, together with the elders, cannot quell the dispute, then the Bhikshu who conceals the dispute should be expelled. The four Sanghas transferred the dispute to us, and we gave it in the manner of present subjugation, and proceeded in a unified manner, but could not quell it, so expel it with the words "expel you." Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Twenty-Six. After that, if expelled, he should be given to the Sutra Holder, the Vinaya Holder, the Mother Holder, and the clear Bhikshus. After the clear Bhikshus gave it to the Sangha, the Sangha appointed me, Bhikshu So-and-so, as the concealer of the dispute. I, Bhikshu So-and-so, gave this dispute to the Sangha, together with the elders and the Pratimoksha, for a period of three months. Even this could not quell it. He should bestow it upon me, the concealer of the dispute So-and-so. I, the concealer of the dispute So-and-so, gave this dispute to the Sutra Holder, the Vinaya Holder, the Mother Holder,
for a period of six months. Even if they cannot quell it. They should also bestow it upon me, the concealer of the dispute So-and-so. I, the concealer of the dispute So-and-so, gave this dispute to the elders. The elders prayed for the cessation of this dispute until the end. If the elders are to subdue them, how should they do it? He should avoid all ownership between the two of them, even including dirt and toothpicks. Standing together, sitting down, walking together, talking, and speaking should also be avoided. If following, one should say to them: "Venerable ones, if you are ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, you will fight, expose shortcomings, argue, confront, and not find a place to dwell."

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
། རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ནི་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག །མཚང་མ་འདྲུ་ཞིག །མ་རྩོད་ཅིག །མ་འགྱེད་ཅིག །འགྱེད་པ་གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པ་གཉི་ག་མགྱོགས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་པའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་བར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་
ལ་སྲིད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་པའི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང༌། གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བས་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བ་ཞེས་འདུལ་བར་སོ་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན

【汉语翻译】
不是获得。过失不是通过获得而良好地获得，所以有生命者们，不要争斗！不要揭露缺点！不要争论！不要对立！对立双方都没有胜利者。赛跑双方都没有跑得最快者。应该说，一个胜利，一个失败。仅此而已，对于法进行辨析，以及对于戒律进行辨析的事物的如实性进行颠倒建立所产生的冲突，为了对立而争论，通过明显的调伏，以单一的衰败来平息，如果对立双方自己不能做到，那么通过集合起来的人们良好地完成，从而平息，那就能平息。暂时来说，这样就是为了对立而争论，通过明显的调伏，以单一的传承来完成。现在，对于法进行辨析，对于细微的事物的如实性进行颠倒建立所产生的冲突，为了对立而争论，通过给予许多木筹码，以单一的传承来平息，通过非常多的智慧良好地安立，这被称为良好地完成，以其他方式平息的方法将被讲述，这对于法进行辨析是可能的，但对于戒律进行辨析是不可能的，因为那个时候的知识与对立双方有关。它的安立方式是，如果对立双方自己不能做到，那么通过集合起来的人们良好地完成也不能平息的状态，以及争论者和反驳者们珍视那个争论的状态，以及非常神圣的状态，以及不会穷尽的状态，以及不是应该约束的意义，并且对具有威力的长老以前发生的事情进行陈述，如果无尽贫困的最终状态完全被烦恼所染污，那么那些僧团四众应该委任分配木筹码的比丘，分配许多关于法和非法木筹码，并且不要对多数一方进行责备，这就是在调伏中，通过给予索巴许多木筹码，以单一的传承来平息那个争论的方法。它的次第安立是这样的：僧团委任分配许多木筹码者，以及分配木筹码的全体。

【英语翻译】
It is not attainment. Fault is not well attained through attainment, so those with life, do not fight! Do not expose flaws! Do not argue! Do not oppose! Neither of the opposing sides has a victor. Neither of the racing sides is the fastest. It should be said that one wins and one loses. That's all, for the analysis of Dharma, and for the conflict arising from the reversed establishment of the reality of the objects of the analysis of discipline, arguing for opposition, pacifying with a single decline through obvious subduing, if the opposing sides cannot do it themselves, then pacifying through the good completion by those who have gathered together, that will be pacified. For the time being, this is how arguing for opposition is accomplished through obvious subduing with a single lineage. Now, for the analysis of Dharma, for the conflict arising from the reversed establishment of the reality of trivial objects, arguing for opposition, pacifying with a single lineage by giving many wooden chips, well established by very much wisdom, this is called good completion, the method of pacifying by other means will be explained, this is possible for the analysis of Dharma, but it is not possible for the analysis of discipline, because the knowledge at that time is related to both opposing sides. Its mode of establishment is that if the opposing sides cannot do it themselves, then the state of not being able to pacify through the good completion by those who have gathered together, and the state of the disputants and rebutters cherishing that dispute, and the state of being very sacred, and the state of being inexhaustible, and the meaning of not being bound, and stating what happened before to the powerful elder, if the ultimate state of endless poverty is completely defiled by afflictions, then those fourfold Sangha should appoint a Bhikshu to distribute wooden chips, distributing many wooden chips about Dharma and non-Dharma, and not blaming the majority side, this is in the Vinaya, the method of pacifying that dispute by giving many wooden chips to Sopa with a single lineage. Its sequential establishment is like this: the Sangha appoints the distributor of many wooden chips, and all of the distributors of wooden chips.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆོས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོ་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཕྱིར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་དེ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྦྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་འམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་
གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྐོན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཽ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་དེས་ཆོས

【汉语翻译】
于所行之法而教，于彼以多法之心善安立，名为善成就之相，以他之相续为一而寂静之。复次，比丘委任众多戒师之次第安立者，当如是行：四比丘诤讼，及于还诤讼之方而安住，与二者皆还意合，当先悦意一具法之委任戒师之比丘，以白及二业而委任之。僧伽当先悦意彼，以白及二业而委任之仪轨及事业者，当如是行：陈设处所之后，击犍椎，以问之语而于比丘等如实晓喻之后，僧伽一切安住且和合之时，即当先悦意，于其后一比丘作白已而作事业。彼之明咒是：名某甲汝于僧伽委任戒师而悦意耶？悦意。僧伽大德众垂听，比丘名某甲此于僧伽委任戒师而悦意，若僧伽时至且堪忍，僧伽当容受，僧伽以比丘名某甲此委任为戒师，比丘委任戒师名某甲委任戒师。此是白。僧伽大德众垂听，比丘名某甲此于僧伽委任戒师而悦意，为是之故，僧伽以名某甲此委任为戒师。具寿何者等名某甲此堪忍委任为戒师者，彼等当寂然不语。何者等不忍受者，彼等当语。僧伽以忍且容受已，僧伽以比丘名某甲此委任为戒师也，如是寂然不语故，彼如是而执持如是说。于其后，委任戒师之随所应行之法，教示之次第安立者，当如是行：比丘委任戒师彼法。

【英语翻译】
And teach the Dharma of conduct, and in that, with a mind of many Dharmas, establish it well, called the aspect of good accomplishment, pacified by making the continuum one with others. Furthermore, the order of appointing many preceptors of monks is established as follows: The four monks are in dispute, and both remain in the direction of the counter-dispute and agree with each other. First, one monk who is a preceptor of ordination and possesses the Dharma should be pleased, and he should be appointed by the karma of the white and the two. The Sangha should first please him, and the ritual and action of appointing him by the karma of the white and the two should be done as follows: After arranging the dwelling place, strike the bell, and after truly informing the monks with the words of the question, when all the Sangha are seated and in harmony, then first be pleased, and after that, one monk should make a statement and then act. His mantra is: "So-and-so, are you pleased to appoint a preceptor of ordination to the Sangha?" "I am pleased." Venerable Sangha, please listen. If this monk, so-and-so, is pleased to appoint a preceptor of ordination to the Sangha, if it is the time of the Sangha and it is acceptable, may the Sangha accept it. The Sangha will appoint this monk, so-and-so, as a preceptor of ordination. The monk who is the preceptor of ordination, so-and-so, is the preceptor of ordination. This is the white. Venerable Sangha, please listen. This monk, so-and-so, is pleased to appoint a preceptor of ordination to the Sangha. For that reason, the Sangha appoints this so-and-so as a preceptor of ordination. Those who are venerable, who are willing to appoint this so-and-so as a preceptor of ordination, should remain silent. Those who are unwilling should speak. The Sangha has accepted and approved, and the Sangha has appointed this monk, so-and-so, as a preceptor of ordination. Since they are silent in this way, it is said that they hold it as it is. After that, the order of teaching the Dharma of conduct to be practiced by the preceptor of ordination is established as follows: That monk, the preceptor of ordination, the Dharma.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང༌། ཆས་ཆུས་མེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རེག་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་འདུན་ལ་དེང་ཚུལ་ཤིང་འདྲམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་བ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །འདྲིམ་པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཡོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ། ཆས་ཆུས་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ཚོལ་ན་ཚིག་
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ། །གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་རྩོལ་བ་ལྟར་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་པ་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག །ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་བླང་བར་མ་དྲིས་པར་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་ཨེ་མའོ། །དབྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཨེ་མའོ་ཆོས་མ

【汉语翻译】
并且将如法和不如法两类的木片区分开来。如法的木片应当没有弯曲，没有倾斜，没有破损，颜色好，气味香，触感柔软。不如法的木片则与此相反。因此，应当告知僧团，现在要分发木片，请大家全部聚集。如果因为布施的缘故而聚集，但认为不如法的木片会更多，则不要分发。分发时，右手拿着如法的木片，左手拿着不如法的木片。遮盖不如法的木片，显露出如法的木片，然后对僧团说：‘诸位长老，这些是如法的木片，没有弯曲，没有倾斜，没有破损，颜色好，气味香，触感柔软，请取用吧！’如果有人寻找不如法的木片，不要在两句话之间停顿。无论是遮盖还是显露，哪种方式能使如法的木片更多，就按那种方式分发。那些拿了如法木片的人，如果看到有弟子等想要拿不如法的木片，就对他们说：‘具寿，你的堪布、阿阇梨，以及堪布和阿阇梨相同的人，阿阇梨相同的人，说话投机的人，常来常往的人，关系亲密的人，交往的朋友们，都拿了如法的木片，你也拿如法的木片吧！如果你和他们一起争执，那就不好了。’然后在他们耳边低语。之后，关于拿木片的行为规范和教法的次第安排如下：比丘们拿木片时，不应拿不如法的木片。如果拿了，应当忏悔违背戒律的罪过。比丘们在没有询问持经者、持律者和持母者的情况下，不应拿木片。不要因为可能导致分裂而容忍。不要因为认为分裂也无妨的意愿而拿木片。不要因为不如法而容忍，不要因为如法……

【英语翻译】
And the two kinds of wooden pieces, those that are in accordance with the Dharma and those that are not, should be distinguished. The wooden pieces that are in accordance with the Dharma should be without bends, without slants, without damages, with good color, with pleasant smell, and with soft touch. The wooden pieces that are not in accordance with the Dharma should be the opposite of these. Therefore, the Sangha should be informed, 'Now the wooden pieces are going to be distributed, please everyone gather.' If gathering is done for the sake of giving, but it is thought that the wooden pieces that are not in accordance with the Dharma will be more, then they should not be distributed. When distributing, the right hand should hold the wooden pieces that are in accordance with the Dharma, and the left hand should hold the wooden pieces that are not in accordance with the Dharma. Cover the wooden pieces that are not in accordance with the Dharma, reveal the wooden pieces that are in accordance with the Dharma, and then say to the Sangha, 'Venerable ones, these are the wooden pieces that are in accordance with the Dharma, without bends, without slants, without damages, with good color, with pleasant smell, and with soft touch, please take them!' If someone is looking for the wooden pieces that are not in accordance with the Dharma, do not pause between two sentences. Whether covering or revealing, whichever way makes the wooden pieces that are in accordance with the Dharma more, distribute in that way. Those who have taken the wooden pieces that are in accordance with the Dharma, if they see disciples and others trying to take the wooden pieces that are not in accordance with the Dharma, should say to them, 'Long-lived one, your Khenpo, Acharya, and those who are the same as Khenpo and Acharya, those who are the same as Acharya, those who are good at talking, those who come and go often, those who are close, and the friends who associate with you, have all taken the wooden pieces that are in accordance with the Dharma, you should also take the wooden pieces that are in accordance with the Dharma! If you argue with them, that would not be good.' Then whisper in their ears. After that, the order of conduct and teaching of the Dharma regarding the taking of wooden pieces is arranged as follows: When monks take wooden pieces, they should not take the wooden pieces that are not in accordance with the Dharma. If they take them, they should confess the transgression of violating the Vinaya. Monks should not take wooden pieces without asking those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, and those who hold the Matrikas. Do not tolerate it because it may lead to division. Do not take wooden pieces with the intention of thinking that division is okay. Do not tolerate it because it is not in accordance with the Dharma, do not because it is in accordance with the Dharma...

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེ་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ན་དགེ་སློང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་ཀས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་དྲི་མ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎཌི་ནྱ་ལ་
བསྡོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམ་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚ

【汉语翻译】
如果发生这样的情况，心想为什么不变成这样呢？就不要取量木了。像这样，即使心中没有“为什么不变成埃毛的碎片呢？”和“为什么不变成非法的埃毛呢？”的想法，但如果出现像碎片这样的事情，或者这里有比丘对争端非常执着，知道甚至连导师也会出现一些争端，那样也不要取量木了。在那之后，以极大的智慧来善加处理，也就是用其他方法来好好地完成，用统一战线的方式来平息争端的次第安排如下：僧团的反对者和反驳者的双方都要达成共识，在分发关于法与非法的量木之后，在消除污点之后进行计数，如果数量相等，就与大声闻具寿阿若憍陈如（Kaundinya）
进行比较，取一根法的量木，让说法者获胜。这样，争端就以法的方式得到平息。如果非法的量木剩余，那么争端就以非法的方式得到平息。不要对以非法平息争端感到不满。如果对以法平息争端感到不满，就会犯堕罪。如果对以非法平息争端感到不满，就会犯恶作罪。这里，平息争端是最重要的，因为在其他情况下还有关于法与非法的决断，所以不要执着于此。仅仅因为这样，为了消除因对微小事物的真如进行错误论证而产生的混乱，通过给予许多量木来平息争端，也就是用统一战线的方式来平息争端，这就是以极大的智慧来善加安排，也就是用其他方法来平息争端，这样争端就会得到平息。所谓“用统一战线的方式”，就是必须确定，这里，对于法，对于微小的事物，确定有一个认识的，那个事物的界限是什么，完全确定那个界限，就叫做“用统一战线的方式”。像这样，对事物的真如进行错误的论证，就叫做怀疑，也就是犹豫不决。

【英语翻译】
If such a situation arises, thinking, "Why not let it become like this?" then do not take the measuring stick. Like this, even if there is no thought of "Why not let it become fragments of Emao?" and "Why not let it become illegal Emao?" but if things like fragments appear, or if there are monks here who are very attached to disputes, knowing that even the teacher will have some disputes, then do not take the measuring stick either. After that, to handle it well with great wisdom, that is, to complete it well in other ways, the order of pacifying disputes by means of a united front is arranged as follows: Both the opponents and the rebutters of the Sangha should reach a consensus, and after distributing the measuring sticks of Dharma and non-Dharma, after removing the stains, count them. If the numbers are equal, then compare with the great Shravaka Venerable Ajnata Kaundinya,
take one measuring stick of Dharma and let the speaker of Dharma win. In this way, the dispute is pacified by means of Dharma. If the measuring stick of non-Dharma remains, then the dispute is pacified by means of non-Dharma. Do not be dissatisfied with pacifying the dispute by non-Dharma. If you are dissatisfied with pacifying the dispute by Dharma, you will commit a downfall. If you are dissatisfied with pacifying the dispute by non-Dharma, you will commit a misdeed. Here, pacifying the dispute is the most important thing, because there are other occasions for deciding about Dharma and non-Dharma, so do not cling to this. Just because of this, in order to eliminate the confusion arising from wrongly arguing about the Suchness of trivial things, pacifying the dispute by giving many measuring sticks, that is, pacifying the dispute by means of a united front, this is called arranging well with great wisdom, that is, pacifying the dispute in other ways, so that the dispute will be pacified. The so-called "by means of a united front" is that it must be determined, here, for the Dharma, for the trivial things, to determine that there is one understanding, what is the boundary of that thing, to completely determine that boundary is called "by means of a united front." Like this, to wrongly argue about the Suchness of things is called doubt, that is, hesitation.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྦོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་
འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་རྗེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ན

【汉语翻译】
嗡是因为生起定解而遣除，因此应该布施许多戒律。因为布施许多戒律能使相续成为一体，所以对于法的实事如性进行邪分别所产生的诤论，为了忏悔，那个诤论就会平息。这样，为了布施而争论，通过布施许多戒律能使相续成为一体而平息。为了布施而平息争论已经讲完了。
现在要讲为了不劝诫而平息争论。诤论的第二个原因是由于安立劝诫等而舍弃他人所产生的诤论，为了不劝诫而争论，就是通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体，以及通过忆念调伏和不痴狂调伏，布施清净而平息，如是说。诤论的第二个原因是由于安立劝诫等而舍弃他人所产生的
诤论，为了不劝诫而争论，就是安立劝诫等而舍弃他人，有的是从具有因的自性中产生，也有的是从没有因中产生。其中具有因的就是从处所、时间和所依什么中产生的具有因的自性而遣除。没有因的就是对于没有议论的过失，因为没有所依，通过议论等而遣除。其中从具有因的自性中产生，就是通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体而平息。从没有因中产生，就是通过忆念调伏和不痴狂调伏，布施清净而平息。其中暂时安立劝诫等而舍弃他人，从具有因的自性中产生的诤论，为了不劝诫而争论，通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体而平息，现在要讲述。其中这里也是通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体而平息的方式和前面一样。不同的是，之前诤论的第一个原因是对法进行决断和对戒律进行决断的事物如性进行邪分别所产生的诤论，为了忏悔的诤论。

【英语翻译】
Oṃ, because it arises with definite understanding and dispels, therefore it is appropriate to bestow many precepts. Because bestowing many precepts can make the continuum into one, therefore the dispute arising from the wrong discrimination of the reality of the Dharma, in order to repent, that dispute will be pacified. Thus, the dispute for the sake of giving is pacified by bestowing many precepts to make the continuum into one. The pacification of disputes for the sake of giving has been explained.
Now, the pacification of disputes for the sake of not admonishing will be explained. The second cause of disputes is the dispute arising from abandoning others by establishing admonishments, etc. Disputing for the sake of not admonishing is to be pacified by giving purity through direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one, as well as through mindfulness subjugation and non-delusional subjugation, as it is said. The second cause of disputes is the dispute arising from abandoning others by establishing admonishments, etc.
Disputing for the sake of not admonishing, that is, establishing admonishments, etc., and abandoning others, some arise from the very nature of having a cause, and some arise from having no cause. Among them, having a cause is to be dispelled by the very nature of having a cause, which arises from a place, time, and basis. Having no cause is to be dispelled by discussion, etc., because there is no basis for the faultless discussion. Among them, arising from the very nature of having a cause is pacified by direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one. Arising from having no cause is pacified by giving purity through mindfulness subjugation and non-delusional subjugation. Among them, temporarily establishing admonishments, etc., and abandoning others, the dispute arising from the very nature of having a cause, disputing for the sake of not admonishing, is pacified by direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one, which will now be explained. Among them, here also, the way of pacifying through direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one is the same as before. The difference is that the first cause of the previous dispute was the dispute arising from the wrong discrimination of the reality of the objects of determining the Dharma and determining the precepts, the dispute for the sake of repentance.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་གུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་
ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་དེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱ

【汉语翻译】
以现见调伏令相续一，以此示寂静。为了遣除由确立法之细微事物之如实性之颠倒所生的争论，以布施众多尺度令相续一，以此示寂静。此处，争论之因第二，以安立教诫等而舍弃他者，有因，以法与律二者安立教诫等而舍弃他者，由有因之自性所生的争论，不教诫之故，争论以现见调伏令相续一而得寂静，法之细微教诫等安立而舍弃他者，由有因之自性所生的争论，不教诫之故，争论以布施众多尺度令相续一而得寂静，应当如是连结。彼
中，暂时以安立教诫等而舍弃他者，由有因之自性所生的争论，不教诫之故，争论以现见调伏，及布施众多尺度令相续一而得寂静。现在，以安立教诫等而舍弃他者，由无因之自性所生的争论，不教诫之故，争论以忆念调伏及不狂乱调伏，施与清净而得寂静，当说。若是，若彼比丘于何种堕罪被指责，彼堕罪无有罪过，因此，当以忆念调伏及不狂乱调伏，施与清净而令寂静。其中，以安立教诫等而舍弃他者，无因之自性有四种，以无有根据而指责，以随顺他人而指责，不依赖于外部修正而指责，以疯癫所作而指责。其中，以无有根据而指责，是对清净之补特伽罗，无有堕罪之自性，以无有见闻疑之根据而指责。以随顺他人而指责，是彼随顺他人堕罪，而被他人指责，如随顺堕罪，僧残等指责彼。不依赖于外部修正而指责，是此已生堕罪，

【英语翻译】
It is shown to be pacified by making the continuum one through subduing by direct perception. To dispel the strife arising from establishing the opposite of the suchness of trivial objects of Dharma, it is shown to be pacified by making the continuum one through giving many measures. Here, the second cause of strife is that by establishing instructions and so forth, others are abandoned, with a cause, by the two, Dharma and Vinaya, establishing instructions and so forth, others are abandoned, the strife arising from the nature of having a cause, because there is no instruction, the strife is pacified by making the continuum one through subduing by direct perception, the trivial instructions and so forth of Dharma are established and others are abandoned, the strife arising from the nature of having a cause, because there is no instruction, the strife is pacified by making the continuum one through giving many measures, it should be connected in this way. Among them,
temporarily, by establishing instructions and so forth, others are abandoned, the strife arising from the nature of having a cause, because there is no instruction, the strife is pacified by subduing by direct perception and by making the continuum one through giving many measures. Now, by establishing instructions and so forth, others are abandoned, the strife arising from the nature of having no cause, because there is no instruction, the strife is pacified by subduing by mindfulness and by subduing by non-insanity, giving purity and becoming peaceful, it should be explained. If that is the case, if that bhikshu is accused of any transgression, that transgression has no fault, therefore, he should be pacified by subduing by mindfulness and by subduing by non-insanity, giving purity. Among them, by establishing instructions and so forth, others are abandoned, the nature of having no cause has four aspects: accusing without a basis, accusing by following others, accusing without relying on external correction, and accusing by what is done by a madman. Among them, accusing without a basis is accusing a pure person, the nature of having no transgression, without a basis of seeing, hearing, and doubting. Accusing by following others is that he follows others' transgressions and is accused by others, such as following transgressions, the Sangha remnant and so forth accuse him. Accusing without relying on external correction is that this transgression has arisen,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ། །སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེས་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་གླེང་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་
གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུང་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གི་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེ་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླང་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུང་བ་པ་ཡིན་ན། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ

【汉语翻译】
所謂的「鄔陀」（ur to）是指，即使不依賴於如法地懺悔，也可以談論它。瘋狂者所為而引起的爭論是指，在瘋狂的狀態下，他所做的一切不允許的事情，在他清醒的時候會被提起。對於前三種情況，應通過憶念調伏來淨化，通過布施來平息。對於最後一種情況，應通過未瘋狂的狀態來調伏，通過布施來淨化和平息。關於憶念調伏的布施次第的安排如下：首先，自己向僧團祈請，然後僧團通過祈請和四種羯磨來給予布施。之後，其他比丘應視其為具有憶念者，而不是有罪者。對於應當調伏者，給予憶念調伏，通過給予淨化，爭端即可平息。關於自己向僧團祈請的次第安排如下：首先，自己整理好住所，敲擊犍椎，用詢問的言語如實地告知比丘們。當所有僧團聚集且和合時，脫下雙鞋，在長老座位的旁邊蹲下。合掌作揖，念誦三遍自己祈請憶念調伏的咒語來祈請。其咒語如下：諸位尊者僧團，請聽我說。我，比丘格雅布諾（gyad bu nor），被比丘尼瑪匝摩（ma mdz'a mos）以不真實的虛假指控誣陷。其他比丘們議論此事，我，比丘格雅布諾，向僧團祈求憶念調伏。懇請慈悲的諸位尊者僧團，為了慈悲，請賜予我，比丘格雅布諾，憶念調伏。應當念誦三遍。在那之後，關於僧團通過祈請和四種羯磨來給予布施的次第安排如下：在那之後，一位比丘祈請後進行羯磨。其咒語如下：諸位尊者僧團，請聽我說。這位比丘格雅布諾，被比丘尼瑪匝摩以不真實的虛假指控誣陷。一位比丘議論此事，這位比丘格雅布諾向僧團祈求憶念調伏。如果

【英语翻译】
The so-called "Urto" refers to the fact that it can be discussed even without relying on proper repentance. The argument caused by the actions of a madman means that all the things he did that were not allowed in a state of madness will be brought up when he is sober. For the first three cases, purification should be done through mindfulness discipline, and pacification through giving. For the last case, discipline should be done through a non-mad state, and purification and pacification through giving. The arrangement of the order of giving mindfulness discipline is as follows: First, one should request the Sangha oneself, and then the Sangha should give alms through request and four karmas. After that, other monks should regard him as having mindfulness, not as a sinner. For those who should be disciplined, give mindfulness discipline, and by giving purification, the dispute can be pacified. The arrangement of the order of requesting the Sangha by oneself is as follows: First, one should tidy up one's dwelling, strike the ghanta, and truthfully inform the monks with words of inquiry. When all the Sangha has gathered and is in harmony, take off both shoes, squat next to the seat of the elders. With palms together, bow and recite the mantra of requesting mindfulness discipline three times to request. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen to me. I, the monk Gyad Bu Nor, was falsely accused by the bhikkhuni Ma Dzama with untrue false accusations. Other monks discussed this matter, and I, the monk Gyad Bu Nor, asked the Sangha for mindfulness discipline. I beseech the compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, please grant me, the monk Gyad Bu Nor, mindfulness discipline. It should be recited three times. After that, the arrangement of the order in which the Sangha gives alms through request and four karmas is as follows: After that, one monk makes a request and then performs the karma. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen to me. This monk Gyad Bu Nor was falsely accused by the bhikkhuni Ma Dzama with untrue false accusations. One monk discussed this matter, and this monk Gyad Bu Nor asked the Sangha for mindfulness discipline. If

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོལ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་
དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པར་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ཉིད་ལ་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འཛིན་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བ

【汉语翻译】
如果僧众时机成熟且同意，请僧众恩准。僧众对格隆嘉布诺施予以忆念调伏。这是祈请。尊敬的僧众请听。格隆嘉布诺被比丘尼密友以不真实之语控告，以虚假之词诽谤。因此，诸比丘以此为由谈论，格隆嘉布诺向僧众祈请忆念调伏。为此，如果僧众对格隆嘉布诺施予忆念调伏，那么诸位具寿中，谁同意对格隆嘉布诺施予忆念调伏，请保持沉默。谁不同意，请说出来。这是第一次陈述。同样地，重复第二遍、第三遍。僧众同意并恩准，对格隆嘉布诺施予忆念调伏。因为无人出声，所以就此认定。如是，通过设立教诫等，避免无缘无故地舍弃他人，无根据地谈论，因随顺他人而谈论，以及不依赖于事后补救而谈论等情况所引发的争端，通过忆念调伏的清净施予而平息。其中，安置未疯狂者施予调伏的次第如下：他自己向僧众祈请，僧众祈请，并通过四种羯磨施予。施予后，诸比丘不会认为该比丘自然安住于堕罪之中。因此，对应该调伏者施予未疯狂者的调伏，并通过施予清净来平息争端。他自己向僧众祈请的次第如下：他自己整理好住所，敲击犍椎，用询问之语告诫诸比丘，当所有僧众聚集且和合时，脱下鞋子，在长老的旁边蹲下，合掌作礼，念诵三遍自己未疯狂者调伏次第的咒语来祈请。其咒语如下：尊敬的僧众请听。巴

【英语翻译】
If the Sangha is timely and agreeable, may the Sangha grant it. The Sangha bestows mindfulness discipline upon the monk Gyabu Nor. This is the request. Venerable Sangha, please listen. The monk Gyabu Nor is accused by a nun friend with untrue words, slandered with false accusations. Therefore, the monks discuss this matter, and the monk Gyabu Nor requests mindfulness discipline from the Sangha. Therefore, if the Sangha bestows mindfulness discipline upon the monk Gyabu Nor, then among the venerable ones, those who agree to bestow mindfulness discipline upon the monk Gyabu Nor, please remain silent. Those who disagree, please speak. This is the first statement. Similarly, repeat it a second and third time. The Sangha agrees and grants it, bestowing mindfulness discipline upon the monk Gyabu Nor. Because no one speaks, it is thus acknowledged. Thus, by establishing admonishments and so forth, to avoid abandoning others without reason, speaking without basis, speaking due to following others, and disputes arising from speaking without relying on subsequent remedies, the dispute is pacified by the purification offering of mindfulness discipline. Among these, the order of bestowing discipline upon one who is not insane is as follows: He himself petitions the Sangha, the Sangha petitions, and it is bestowed through the four karmas. After it is bestowed, the monks will not consider that monk to naturally abide in offenses. Therefore, bestow the discipline of one who is not insane upon one who should be disciplined, and the dispute will be pacified by bestowing purification. The order of his own petition to the Sangha is as follows: He himself arranges the dwelling, strikes the ghanta, and exhorts the monks with words of inquiry. When all the Sangha has gathered and is in harmony, he takes off his shoes, squats beside the elders, joins his palms in reverence, and petitions by reciting the mantra of the order of discipline for one who is not insane three times. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. Ba

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ན། མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་བདག་གི་དྲན་པ་རྙེད་ན། བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་
འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟེར་བ་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། སྩལ་ནས་མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། །ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་བ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་པ་སྟེ་སྩལ་ནས། མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨ

【汉语翻译】
清净比丘细沙生疯癫者，心烦乱者被痛苦的感受所折磨，不是比丘的行仪，不随顺，不如法，不合规，多行且说之后，眼睛变色，口水流淌，面容改变，在地上拖动，即使没有睡着也装作睡着的样子，即使没有疯癫也装作疯癫的样子，想要说话却说了，如果我恢复了记忆，我被比丘们以此事议论，我比丘细沙生从僧团中以未疯癫而请求调伏，恳请慈悲的僧团尊者们为了慈悲，请为我比丘细沙生以未疯癫而赐予调伏。如是念诵三遍。之后僧团的祈请和四种羯磨给予的次第安排应如是做：之后由一位比丘祈请而行羯磨。其咒语是：僧团尊者们，请倾听。比丘细沙生疯癫，心烦乱，被痛苦的感受所折磨，此非比丘之行仪，不随顺，不如法，不合规，多行且说，赐予之后，眼睛变色，口水流淌，面容改变，在地上拖动，即使没有睡着也装作睡着的样子，即使没有疯癫也装作疯癫的样子，即使不想说也说了，如果此人恢复了记忆，比丘们以此事议论此人，比丘细沙生从僧团中以未疯癫而请求调伏，如果僧团的时机已到且容许，请僧团允许，僧团已赐予比丘细沙生以未疯癫而调伏。此乃祈请。僧团尊者们，请倾听。比丘细沙生疯癫，心烦乱，被痛苦的感受所折磨，此人非比丘之行仪，不随顺，不如法，不合规，多行且说，赐予之后，眼睛变色，口水流淌，面容改变，在地上拖动，即使没有睡着也装作睡着的样子，即使没有疯

【英语翻译】
The pure Bhikshu Byema Kye who is mad, whose mind is disturbed, tormented by feelings of suffering, is not the conduct of a Bhikshu, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, after acting and speaking excessively, his eyes change color, saliva flows, his face changes, he drags himself on the ground, even if he is not asleep, he pretends to be asleep, even if he is not mad, he pretends to be mad, he speaks even when he intends not to, if I regain my memory, I am discussed by the Bhikshus because of this matter, I, Bhikshu Byema Kye, request to be disciplined from the Sangha because I am not mad, please, compassionate Sangha venerable ones, for the sake of compassion, please grant me, Bhikshu Byema Kye, discipline because I am not mad. It is said that this should be recited three times. After that, the Sangha's request and the order of bestowing the four karmas should be arranged as follows: after that, one Bhikshu should make the request and perform the karma. The mantra for that is this: Sangha venerable ones, please listen. Bhikshu Byema Kye is mad, his mind is disturbed, tormented by feelings of suffering, this is not the conduct of a Bhikshu, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, after acting and speaking excessively, after granting, his eyes change color, saliva flows, his face changes, he drags himself on the ground, even if he is not asleep, he pretends to be asleep, even if he is not mad, he pretends to be mad, even if he does not want to speak, he speaks, if this person regains his memory, the Bhikshus discuss this person because of this matter, Bhikshu Byema Kye requests to be disciplined from the Sangha because he is not mad, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please Sangha allow it, the Sangha has granted Bhikshu Byema Kye discipline because he is not mad. This is the request. Sangha venerable ones, please listen. Bhikshu Byema Kye is mad, his mind is disturbed, tormented by feelings of suffering, this person is not the conduct of a Bhikshu, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, after acting and speaking excessively, after granting, his eyes change color, saliva flows, his face changes, he drags himself on the ground, even if he is not asleep, he pretends to be mad.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་
གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉི

【汉语翻译】
瘋了也裝作瘋了的樣子，沒想說的也說了。如果他恢復了記憶，僧眾們就應當以他胡言亂語為由，請求對比瑪迦雅（བྱེ་མ་སྐྱེས་）比丘進行未瘋時的調伏。為了這個目的，僧團應當對比瑪迦雅比丘進行未瘋時的調伏。如果具壽們認為可以對比瑪迦雅比丘進行未瘋時的調伏，就保持沉默。如果有人不同意，就請說出來。這是第一次宣告。同樣地，重複兩次、三次，僧團容許並同意後，僧團就對比瑪迦雅比丘進行未瘋時的調伏。像這樣，沒有人說話，就視為同意。如是，通過施與教誡等來捨棄他人，由無因的瘋狂所為而引起的爭端，為了不施與教誡，通過未瘋時的調伏來清淨，通過給予來平息。為了不施與教誡而平息爭端已經講完了。
現在要講述因墮罪而平息爭端的方法。爭端的三個原因中，由與墮罪相關的原因所引起的爭端，即因墮罪而起的爭端，應當通過承認、現前調伏、如鋪草般地補救，以及尋求其本質並確定其性質來解決。如是說道。爭端的三個原因中，由與墮罪相關的原因所引起的爭端，即因墮罪而起的爭端，承認本身有兩種方式：一是了知，即因自己的過失而與墮罪相關；二是不了知，即因自己的過失而與墮罪相關。其中，所謂的了知，即因自己的過失而與墮罪相關，是指如果有人談論與墮罪相關的事情，並通過事物、方面、想法、四大，以及承諾等方式，了知墮罪，即五種墮罪中的任何一種的本體、加行或加行的加行，這就是因自己的過失而與墮罪相關。所謂的不了知，即因自己的過失而與墮罪相關，

【英语翻译】
Even when mad, act as if mad. Even say what was not intended to be said. If he regains his memory, the Sangha should, on the grounds that he has been talking nonsense, request the subjugation of Bhimaka (བྱེ་མ་སྐྱེས་) Bhikshu as if he were not mad. For this purpose, the Sangha should subjugate Bhimaka Bhikshu as if he were not mad. If those venerable ones agree to subjugate Bhimaka Bhikshu as if he were not mad, let them remain silent. If anyone disagrees, let them speak. This is the first declaration. Similarly, repeat twice, three times, and after the Sangha has permitted and agreed, the Sangha will subjugate Bhimaka Bhikshu as if he were not mad. In this way, if no one speaks, it is considered agreed. Thus, by giving instructions and so on to abandon others, the dispute arising from causeless madness is pacified by giving purification through subjugation when not mad, in order not to give instructions. The pacification of disputes for not giving instructions has been explained.
Now, the method of pacifying disputes due to offenses will be explained. Among the three causes of disputes, the dispute arising from causes related to offenses, that is, disputes arising from offenses, should be resolved through admission, present subjugation, remedies such as spreading grass, and seeking its essence and determining its nature. Thus it is said. Among the three causes of disputes, the dispute arising from causes related to offenses, that is, disputes arising from offenses, admission itself has two ways: one is knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault; the other is not knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault. Among them, the so-called knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault, refers to the fact that if someone talks about things related to offenses, and knows the offenses through things, aspects, thoughts, the four great elements, and promises, etc., that is, the substance, action, or action of action of any of the five types of offenses, this is being related to offenses due to one's own fault. The so-called not knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault,

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དག །བསམ་པ་དང༌། ཆེ་
བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། ལྟུང་བ་སྟེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞི་འམ་སྦྱོར་བ་འམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང། མངོན་སུམ་གྱིས་དུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི། གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་འབའ་ཞིག་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའོ། །དགེ་འདུ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མ

【汉语翻译】
现在所说的，就是指由谈论者谈论具有堕罪的人，忆念堕罪后向僧团坦白，之后通过陈述事物、方面、想法和四大，以及坦白等方式，如果不能完全了解堕罪，那么无论五种堕罪中的哪一种，其根本、预备行为或预备行为的预备行为，都是指其自身本质的过失，即具有堕罪。如果能够完全了解具有堕罪，那么由自身本质的过失所产生的争论，为了堕罪而引起的争论，可以通过坦白、现前调伏和铺草等方式进行补救而平息。如果不能完全了解，那么由自身本质的过失所产生的争论，为了堕罪而引起的争论，就必须通过寻找其本质，并将其与确定性的执着相结合，才能通过布施来平息。现在，如果能够完全了解具有堕罪，那么由自身本质的过失所产生的争论，为了堕罪而引起的争论，可以通过坦白、现前调伏和铺草等方式进行补救而平息，这一点需要进一步解释。也就是说，如果能够完全了解具有堕罪，那么由自身本质的过失所产生的争论，可以分为三种：没有蔓延的争论，蔓延的和包含两方面的次要争论，以及与整个僧团相关的争论。其中，没有蔓延的争论是指不涉及任何一方或另一方，只有被谈论者和谈论者两人之间存在争论，而与其他任何人都没有争论。蔓延的和包含两方面的次要争论是指不仅限于被谈论者和谈论者两人，而且僧团中的一些人也发生了争论。与整个僧团相关的争论是指所有比丘，没有留下任何一个比丘团体，所有的比丘都站在一方或另一方，从而导致了争论。在这些争论中，没有蔓延的争论

【英语翻译】
Now, what is being said refers to someone who has committed an offense being discussed by a speaker. After remembering the offense and confessing it to the Sangha, and then through stating the object, aspect, thought, the four great elements, and confession, etc., if the offense is not fully understood, then whichever of the five offenses it may be, its basis, preparatory act, or the preparatory act of the preparatory act, refers to the fault of its own nature, which is the offense itself. If the offense is fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature, the dispute arising for the sake of the offense, can be pacified through remedies such as confession, direct discipline, and spreading grass. If it is not fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature, the dispute arising for the sake of the offense, must be pacified by seeking its essence and combining it with the clinging to certainty, and then giving alms. Now, if the offense is fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature, the dispute arising for the sake of the offense, can be pacified through remedies such as confession, direct discipline, and spreading grass, which needs to be further explained. That is to say, if the offense is fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature can be divided into three types: disputes that do not spread, disputes that spread and include two aspects of minor disputes, and disputes related to the entire Sangha. Among them, disputes that do not spread refer to those that do not involve any one side or the other, where the dispute exists only between the one being discussed and the speaker, and there is no dispute with anyone else. Disputes that spread and include two aspects of minor disputes refer to those where not only the one being discussed and the speaker are involved, but also some members of the Sangha have disputes. Disputes related to the entire Sangha refer to those where all the monks, without leaving out any group of monks, all stand on one side or the other, leading to a dispute. Among these disputes, disputes that do not spread

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་
བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེངས་པ་ལ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་ན་འཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། མི་བཅབ་པར་
ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའ

【汉语翻译】
所谓的无余诤事，是通过承诺来补救而平息的。这是因为仅仅通过承诺就可以补救。例如，当争论者以这种方式说：“具寿，您犯了堕罪，请如法忏悔。”如果被争论者也仅仅通过承诺来补救，那么这场诤事不需要依赖其他补救措施就能平息。因此，无余诤事是通过承诺来补救而平息的。所谓的有余诤事，即两种类型的暂时性诤事，是通过现前调伏来补救而平息的。这是因为必须通过现前之事来补救。例如，在这种情况下，无论是在公正人面前应该争论的事，争论者，以及那些跟随他们的人的辩论和答复的言辞，凡是现前发生的，都应给予适合调伏者的现前调伏，通过补救，争端就会平息。因此，两种类型的有余诤事，即暂时性的诤事，是通过现前调伏来补救而平息的。这里要知道，现前调伏是源于戒律之物，即与暂时性堕罪相关的诤事，因堕罪而争论，在公正人面前应该争论的事，争论者，以及那些跟随他们的人的辩论和答复的言辞，凡是现前发生的，都应给予适合调伏者的现前调伏，通过补救，争端就会平息。所谓的与僧团全体相关的诤事，是通过如铺草般的方式来补救而平息的。这是因为必须由僧团全体以如铺草般的方式来补救。例如，在这种情况下，僧团从双方，例如铺草般地，像头碰头一样地集中思想，从那个基础上，无论您犯了什么堕罪，我们犯了什么堕罪，都在具寿们面前忏悔，并且不隐瞒地，我们...

【英语翻译】
The so-called dispute without remainder is pacified by remedying through confession. This is because it can be remedied solely through confession. For example, when the disputant says in this way, "Venerable, you have committed an offense, please confess according to the Dharma." If the one being disputed also remedies solely through confession, then that dispute will be pacified without needing to rely on other remedies. Therefore, the dispute without remainder is pacified by remedying through confession. The so-called dispute with remainder, that is, the two types of temporary dispute, is pacified by remedying through manifest discipline. This is because it must be remedied through manifest actions. For example, in this case, whatever is to be disputed in the presence of an arbiter, the disputant, and the arguments and replies of those who follow them, whatever manifestly occurs, giving manifest discipline to those who are suitable to be disciplined, the dispute is pacified by remedying it. Therefore, the two types of dispute with remainder, that is, the temporary dispute, is pacified by remedying through manifest discipline. Here, it should be known that manifest discipline is the object of discipline, the dispute arising from temporary offenses, disputing because of offenses, whatever is to be disputed in the presence of an arbiter, the disputant, and the arguments and replies of those who follow them, whatever manifestly occurs, giving manifest discipline to those who are suitable to be disciplined, the dispute is pacified by remedying it. The so-called dispute related to the entire Sangha is pacified by remedying it like spreading grass. This is because it must be remedied by the entire Sangha in a way like spreading grass. For example, in this case, the Sangha from both sides, for example, spreading grass, concentrating their minds like heads touching, from that basis, whatever offenses you have committed, whatever offenses we have committed, confessing in front of the venerable ones, and without concealing, we...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དག་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། མི་བཅབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང༌། འཆགས་པ་དང༌། མི་འཆབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁྱིམ་ན་
གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བད

【汉语翻译】
以及说出堕罪的名称和种类，使他人明白堕罪的本质等等。对于应当一心一意的事情，像铺草一样施与，通过补救，争端就会平息。因此，与所有僧众相关的争端，就像铺草一样，通过补救就能平息。此处的安排应如下进行：所有比丘都处于一方，以及处于另一方，因处于争端中的僧团，从双方，例如像铺草一样，像低头一样专心致志，从那个基础上，你们发生了什么堕罪，以及我们发生了什么堕罪，那些在具寿者面前忏悔，并且不隐瞒，我们乐意，以及说出堕罪的名称和种类，使他人明白堕罪的本质等等，对于应当一心一意的事情，像铺草一样施与补救的真言，互相从双方念诵三遍，应当复述。那个真言是这样的：具寿者们，我们从善说的法和律中出家后，变成了争斗，变成了揭露过失，变成了争论，变成了分裂而住，处于一方和另一方，我们没有找到，这不是找到。因找到过失而没有找到善。除了依靠粗大的罪过和在家之人外，从这个基础上，你们发生了什么堕罪，以及我们发生了什么堕罪，那些在具寿者面前坦白，忏悔，并且不隐瞒，我们乐意。具寿者们，我们从善说的法和律中出家后，变成了争斗，变成了揭露过失，变成了争论，变成了分裂而住，处于一方和另一方，我们没有找到，这不是找到。因找到过失而没有找到善。除了依靠粗大的罪过和在家
之人外，从这个基础上，你们发生了什么堕罪，以及我们发生了什么堕罪，那些在具寿者面前我

【英语翻译】
and by mentioning the name and type of transgression, making the nature of the transgression known to others, and so forth. For matters that should be done with one mind, like spreading grass, by giving and rectifying, the dispute will be pacified. Therefore, disputes related to all the Sangha, like spreading grass, can be pacified by giving and rectifying. The arrangement here should be done as follows: all the monks are on one side, and on the other side, the Sangha in dispute, from both sides, for example, like spreading grass, like bowing their heads, focusing their minds, from that basis, whatever transgressions you have committed, and whatever transgressions we have committed, those are confessed before the venerable ones, and without concealing, we are willing, and by mentioning the name and type of transgression, making the nature of the transgression known to others, and so forth, for matters that should be done with one mind, like spreading grass, giving the remedy mantra, recite three times each from both sides, it should be repeated. That mantra is this: Venerable ones, we, having renounced from the well-spoken Dharma and Vinaya, have become quarrelsome, have become fault-finding, have become argumentative, have become divisive and abiding, being on one side and the other side, we have not found, this is not finding. By finding faults, we have not found good. Except for relying on gross offenses and householders, from this basis, whatever transgressions you have committed, and whatever transgressions we have committed, those are confessed, repented, and without concealing, we are willing before the venerable ones. Venerable ones, we, having renounced from the well-spoken Dharma and Vinaya, have become quarrelsome, have become fault-finding, have become argumentative, have become divisive and abiding, being on one side and the other side, we have not found, this is not finding. By finding faults, we have not found good. Except for relying on gross offenses and house
holders, from this basis, whatever transgressions you have committed, and whatever transgressions we have committed, those before the venerable ones, I

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ག་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྔོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །འདིར་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་བྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ད་ནི་ལྟུང་བ་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླེང་བ་པོའི་སྤུ་བདམས་པ་དང༌། གླེང་བ་པོས་བསྐོ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་དང༌། ཆེ་བཞི་དྲི་བ་དང༌། ཁས་བླངས་བ་དང༌། ཁས་བླངས་
པ་བརྗོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་གླེང་བ་པོའི་སྤུ་བདམས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོའི་བྱ་བ་འདི་ལ་

【汉语翻译】
我坦白！我忏悔！我不隐瞒！坦白并忏悔，我将安住于触及安乐。不坦白不忏悔，则不会如此。重复三次。你见到堕罪了吗？见到了。今后会守护吗？会守护。说是重复三次。对此，一方如此做了，另一方也应对他们如此做。在此，为了众多人的利益，除了应向僧团忏悔的粗罪，僧残罪，以及属于僧残的粗重罪之外，应向非僧团的个人忏悔的堕罪，一个人也可以用如铺草般的方式来补救。在此，为了众多人的利益，也可以一次性地补救许多堕罪。对于已经发生的堕罪，不承认“我犯了堕罪”，以及对于未发生的堕罪，承认“我犯了堕罪”，这是在做非法之事，所以不忏悔。因此，当完全知晓伴随堕罪时，由于自身本质的过失，从伴随堕罪本身所产生的混乱三种：没有蔓延的混乱，伴随蔓延的些许混乱，以及与所有僧团相关的混乱，应该承认，并通过现前调伏和如铺草般的方式来补救，从而获得寂静。། །别解脱经的论疏，第二十七卷，即最后一卷。现在，当不完全知晓伴随堕罪时，由于自身本质的过失，从伴随堕罪本身所产生的混乱，因堕罪而争论，通过追寻其本质，施予与确定执着的结合，从而平息，将要讲述。其次第安排如下：选择争论者，任命争论者，争论者争论，询问四大，承认，在陈述承认时，通过追寻其本质，施予与确定执着的结合。选择争论者的次第安排应如下进行：应争论之事，以及争论者的行为在此。

【英语翻译】
I confess! I repent! I do not conceal! If I confess and repent, I will abide in touching happiness. If I do not confess and repent, it will not be so. Repeat three times. Do you see the transgression? I see it. Will you guard from now on? I will guard. It is said to repeat three times. If one side does so, the other side should also do so to them. Here, for the benefit of many people, except for the gross offenses that should be confessed to the Sangha, the Sanghavasesa offenses, and the heavy gross offenses belonging to the Sanghavasesa, the transgressions that should be confessed to an individual who is not the Sangha, one person can also remedy it by spreading grass. Here, for the benefit of many people, many transgressions can also be remedied all at once. For a transgression that has occurred, not admitting "I have committed a transgression," and for a transgression that has not occurred, admitting "I have committed a transgression," this is doing something unlawful, so it is not confessed. Therefore, when fully knowing the accompanying transgression, due to the fault of one's own nature, the three kinds of confusion arising from the transgression itself: the confusion without spreading, the slight confusion with spreading, and the confusion related to all the Sangha, should be admitted, and pacified by means of present discipline and remedying like spreading grass. ། ། Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Twenty-Seven, the last. Now, when not fully knowing the accompanying transgression, due to the fault of one's own nature, the confusion arising from the transgression itself, arguing because of the transgression, by seeking its essence, giving the combination of certainty and attachment, thereby pacifying, will be explained. The order of arrangement is as follows: selecting the disputant, appointing the disputant, the disputant arguing, asking the four great ones, admitting, and in stating the admission, giving the combination of certainty and attachment by seeking its essence. The order of arrangement for selecting the disputant should be done as follows: the matter to be disputed, and the actions of the disputant here.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
གླེང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྣོད་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་ལ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་བཟློག་པར་བློན་གདབ་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྔམས་པ་ཉིད་དང༌། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ལ་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལས་མ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བགམ་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནས་སུ་མི་གཞག་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་གླེང་བ་ནི་འཆགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་འམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རིལ་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་
ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་ད

【汉语翻译】
仅仅是那些谈论者，他们的行为是不确定的。不应与破戒者和邪见者为伍。如果谈论者是破戒者和邪见者，他们只是从语言的角度掌握，却不了解其含义，那么应该劝诫僧团阻止他们谈论。应该尊敬那些具备三种功德的谈论者：以身语赞颂，通晓经藏，以及在僧团中明知故犯地歪曲佛法和戒律，却不指出其错误的人。即使谈论者具备这三种功德，但由于其心性不定，即使之前没有犯过罪，以后也可能会犯，因此为了考察其心性，不应固定其时间、地点、行为和后续行为，而应加以考察和验证。如果他们改变或变得混乱，谈论就会停止。之后，安排任命谈论者的程序如下：首先应该邀请具备上述三种功德的谈论者，并通过祈请和两次羯磨来任命。僧团应该首先邀请谈论者，并通过祈请和两次羯磨来进行任命，其仪式和羯磨如下：布置好座位后，敲击犍椎，用询问的语言如实告知比丘们。当所有僧团聚集且和谐时，首先应该邀请，然后在祈请后进行羯磨。其咒语如下：名为“某某”者，你是否愿意在瑞德山上，以多种方式谈论比丘“行速”和“纳索”的非修行之法？愿意。尊敬的僧团请听。比丘谈论者名为“某某”者，此人在瑞德山上，如果愿意以多种方式谈论比丘“行速”和“纳索”的非修行之法，如果现在是僧团的时间且可以容忍，请僧团允许。僧团任命比丘谈论者名为“某某”者，比丘“行速”...

【英语翻译】
Those who are merely talkers, their actions are uncertain. One should not associate with those who are immoral and hold wrong views. If the talkers are immoral and hold wrong views, they only grasp from the perspective of language but do not understand its meaning, then the Sangha should be urged to stop them from talking. One should respect those talkers who possess three qualities: praising with body and speech, knowing the scriptures, and knowingly distorting the Dharma and Vinaya within the Sangha, yet not pointing out their errors. Even if the talker possesses these three qualities, but because their mind is unstable, even if they have not committed sins before, they may commit them later. Therefore, in order to examine their mind, their time, place, behavior, and subsequent actions should not be fixed, but should be examined and verified. If they change or become confused, the talking will cease. After that, the procedure for appointing a talker is arranged as follows: First, a talker with the above three qualities should be invited, and appointed through a request and two karmas. The Sangha should first invite the talker, and the ritual and karma for appointing through a request and two karmas are as follows: After arranging the seats, strike the ghanta and truthfully inform the monks with the words of inquiry. When all the Sangha has gathered and is in harmony, first invite, and then perform the karma after the request. The mantra for this is as follows: "So-and-so by name, do you wish to discuss in many ways the non-practice Dharma of the monks 'Swift-goer' and 'Naso' on Reda Mountain?" "I wish to." Venerable Sangha, please listen. The monk talker named "So-and-so" is here on Reda Mountain. If he wishes to discuss in many ways the non-practice Dharma of the monks 'Swift-goer' and 'Naso', if it is now the Sangha's time and it is tolerable, please allow the Sangha. The Sangha appoints the monk talker named "So-and-so", the monk 'Swift-goer'...

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནབ་སོལ་གླེང་བར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་པ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གྱི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་ཀྱང་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་མང་པོ་མ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བར་བྱེད་ན། གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་གིས་དངོས་པོས་དེ་ལྟར་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །གླེང་བ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་རུན་
ངོ། །དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དུས་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་མཐོང་བ་འམ། ཐོས་པ་འམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་བས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མ་དྲན་ན་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གཞི་གང་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འམ། ཐོས་པ་འམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
我被任命为责难者。这是禀告。这是禀告。僧团的诸位尊者，请听。比丘责难者名为某某，住在瑞德山，因为比丘行速和纳索喜欢以多种非沙门之法进行责难。为此，如果僧团任命比丘名为某某者去责难比丘行速和纳索，那么哪位具寿能够容忍任命比丘责难者名为某某者去责难比丘行速和纳索，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。僧团已经容忍并允许了。僧团已经任命比丘责难者名为某某者去责难比丘行速和纳索。因为这样保持沉默，所以就如此接受了。之后，比丘责难者安排责难的顺序应如下进行：像这样，以共同的事物也可以进行责难。即：一人对一人进行责难，一人对二人，一人对多人，一人对僧团，二人对一人，二人对二人，二人对多人，二人对僧团，多人对一人，多人对二人，多人对多人，多人对僧团，僧团对一人，僧团对二人，僧团对多人，僧团对僧团进行责难时，责难的对象和责难的时机，以共同的事物那样进行责难是可以的。责难者同样以共同的事物是可以的。让他允许分开场合，然后在寂静的地方，保持正念和正知，根据所见、所闻或怀疑的依据进行责难。像这样根据依据进行责难时，如果记不起来，那么责难者应如何通过所见、所闻或怀疑来回忆起地点、时间和依据是从哪里发生的。

【英语翻译】
I am appointed as the reprover. This is a petition. This is a petition. Venerable members of the Sangha, please listen. The Bhikshu reprover, named so-and-so, residing on Mount Redei, because the Bhikshus Going-Fast and Naso enjoy reproving with various non-ascetic practices. Therefore, if the Sangha appoints the Bhikshu named so-and-so to reprove the Bhikshus Going-Fast and Naso, then those venerable ones who can tolerate the appointment of the Bhikshu reprover named so-and-so to reprove the Bhikshus Going-Fast and Naso, please remain silent. Those who cannot tolerate it, please speak up. The Sangha has tolerated and permitted it. The Sangha has appointed the Bhikshu reprover named so-and-so to reprove the Bhikshus Going-Fast and Naso. Because of this silence, it is accepted as such. After that, the Bhikshu reprover should arrange the order of reproof as follows: In this way, reproof can also be done with a common object. That is: one person reproves one person, one person reproves two people, one person reproves many people, one person reproves the Sangha, two people reprove one person, two people reprove two people, two people reprove many people, two people reprove the Sangha, many people reprove one person, many people reprove two people, many people reprove many people, many people reprove the Sangha, the Sangha reproves one person, the Sangha reproves two people, the Sangha reproves many people, when the Sangha reproves the Sangha, the object of reproof and the occasion for reproof, it is permissible to reprove in that way with a common object. The reprover can also do so with a common object. Let him allow for separate occasions, and then in a quiet place, maintaining mindfulness and awareness, reprove based on what is seen, heard, or suspected. When reproving based on evidence in this way, if it is not remembered, then the reprover should recall through what is seen, heard, or suspected, the place, time, and basis from which the transgression occurred.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང༌། གོས་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་གཉེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེ་བཞི་དྲི་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླེངས་པ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་སྐབས་ཕྱེ་ཡང་དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཆེ་བཞི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆེ་བཞི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྩན་ནོ། །ཆེ་བཞི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླངས་ཤིང་ཆེ་བཞི་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་བྱ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དྲན་ན་དགེ་འདུན་ལས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་བརྗོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ན་ལྟུང་བ་དྲན་པ་
དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་ནས་བཙལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི

【汉语翻译】
如果这样谈论和忆念后，不进行区分，那么，对于此，应当进行包含陈述，不进行选择，避免闲聊等，放置衣物，进行遮破和区分，以及放置橛。之后，进行区分并成为亲近，如果谈论者承认，那就是最终的，因为承认就能平息争端。在那之后，安排询问四大（证人）的顺序应当这样做：如果这样谈论者进行谈论时，被谈论者虽然进行了区分，但不承认时间、地点、行为和随后的实践，那么，此时应当询问四大（证人），四大（证人）是指说话者是证悟真理者，以及比功德更加殊胜的出家人或在家众，将其他人作为衡量标准。如果是与其他人一起，就应当顺应言辞。如果是犹豫不决，那就是不了解，因此不尊重。如果四大（证人）是证悟真理者，并且从比功德更加殊胜者那里得到确定，那就如同自己承认一样。在那之后，安排承认的顺序应当这样做：如果这样谈论者进行谈论并询问四大（证人）等，无论是否依赖于论证，比丘不应当犯堕罪，因此是有理由的，如果忆念起犯堕罪，就应当从僧团那里承认，如果知道堕罪，就应当如法地忏悔，那么，由犯堕罪所引起的争端就会平息。在那之后，对于承认的陈述，通过让其寻找其自性，与确定执持相结合，给予布施的顺序应当这样做：如果谈论者与犯堕罪的人进行谈论，忆念起堕罪后，向僧团承认，在那之后，如果因遗忘而加以区分，如果不了解其形态，那就是自己本性的过失，即犯堕罪。因此，对于此，僧团应当让其寻找其自性，与确定执持相结合，给予布施，因为他能够寻找并找到自己的本性，因此，如果给予与确定执持相结合的布施，那么，由犯堕罪所引起的争端就会平息。在那

【英语翻译】
If, after discussing and recollecting in this way, no distinction is made, then, in that case, one should make statements, not make choices, avoid idle talk, place robes, make refutations and distinctions, and place pegs. Then, having made distinctions and become intimate, if the speaker acknowledges, that is the ultimate, because acknowledgment pacifies disputes. After that, the order of arranging the questioning of the four great ones (witnesses) should be done as follows: If, when the speaker speaks in this way, the one being spoken to, although making distinctions, does not acknowledge the time, place, conduct, and subsequent practice, then, at that time, the four great ones (witnesses) should be questioned. The four great ones (witnesses) are the speaker who is a seer of truth, and others, whether monks or householders, who are superior to virtues, should be taken as a standard. If it is with others, then the words should be followed. If there is doubt, it is not knowledge, therefore it is not respected. If the four great ones (witnesses) are seers of truth, and if it is certain from those who are superior to virtues, then it is like acknowledging oneself. After that, the order of arranging the acknowledgment should be done as follows: If the speaker speaks in this way and questions the four great ones (witnesses), etc., whether or not relying on proof, a monk should not commit an offense, therefore there is a reason, and if he remembers committing an offense, he should acknowledge it from the Sangha, and if he knows the offense, he should confess it according to the Dharma, then the dispute arising from committing the offense will be pacified. After that, for the statement of acknowledgment, by having him seek its own nature, combining it with certain holding, the order of giving alms should be arranged as follows: If the speaker speaks to a person who has committed an offense, after remembering the offense, he acknowledges it to the Sangha, and after that, if he distinguishes it by forgetting, if he does not understand its form, then it is a fault of his own nature, that is, committing an offense. Therefore, for this, the Sangha should have him seek its own nature, combine it with certain holding, and give alms, because he is able to seek and find his own nature, therefore, if he gives alms combined with certain holding, then the dispute arising from committing the offense will be pacified. There

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་པ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྦྱར་བ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་
གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་བ་དང༌། ཉལ་བ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལས་བསྐ

【汉语翻译】
所謂“令尋求自性”是指，若有人犯戒，被他人提起此事後，憶起所犯之戒並向僧團坦白。之後，若忘記此事而不知情，則因自身過失而仍處於犯戒狀態。此時，僧團通過祈請和四種羯磨，給予與尋求自性相符的行為，並施加異處而住的行儀，這才適合令其尋求該戒的自性。給予令尋求自性，並施加必須遵守的行為，以此平息爭端。給予令尋求自性，應視為與給予學處、遷單、給予歡喜等相似，如同安住異處之儀軌。接受此儀軌後，便能尋求其自性。若完全知曉所犯之戒的自性，僧團應對其寬恕，之後便能恢復本來的狀態。有些人以強硬的方式來教導，這與經部中所說的“他應當自己向僧團祈請”相違背，因此是不允許的。關於給予令尋求自性的次第，應如下安排：他自己向僧團祈請，僧團通過祈請和四種羯磨，給予令尋求自性，在他未承認之前，應當行持異處而住的行儀，當他見到所犯之戒並祈求寬恕時，便能獲得本來的狀態。關於他自己向僧團祈請的次第，應如下進行：他自己整理好住處，敲擊犍椎，以詢問之語告誡眾比丘，在僧團全部到齊且和合之時，脫掉鞋子，在長老座位的邊緣蹲下，合掌作揖，念誦三遍自己祈求令尋求自性的咒語。此咒語如下：諸位尊者僧團請聽，我比丘某甲，以具足信心的在家女之語，行走、站立、坐臥，因言語而

【英语翻译】
The so-called "causing to seek self-nature" refers to the case where someone who has transgressed a precept is mentioned by others, and then remembers the transgression and confesses it to the Sangha. Afterwards, if they forget about it and are unaware, they remain in a state of transgression due to their own fault. At this time, the Sangha, through supplication and the four karmas, bestows conduct that is in accordance with seeking self-nature, and imposes the practice of dwelling in a different place. This is appropriate for causing them to seek the self-nature of that transgression. Giving the act of causing to seek self-nature, and imposing conduct that must be observed, will pacify the dispute. Giving the act of causing to seek self-nature should be regarded as similar to giving training, transferring residence, giving joy, and so on, like the conduct of dwelling in a different place. By accepting this ritual, one can seek its self-nature. If the self-nature of the transgression is fully known, the Sangha should forgive them, and afterwards they will return to their original state. Some people teach in a forceful manner, but this contradicts the sutra which says, "He should himself supplicate the Sangha," and is therefore not permissible. The order of giving the act of causing to seek self-nature should be arranged as follows: He himself supplicates the Sangha, the Sangha gives the act of causing to seek self-nature through supplication and the four karmas, and until he confesses, he should practice the conduct of dwelling in a different place. When he sees the transgression and asks for forgiveness, he will obtain his original state. The order of his own supplication to the Sangha should be as follows: He himself prepares his dwelling place, strikes the ghanta, and admonishes the monks with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, he takes off his shoes, squats at the edge of the seat of the elders, bows with folded palms, and recites three times the mantra of his own supplication for causing to seek self-nature. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. I, the monk so-and-so, with the words of a laywoman full of faith, walking, standing, sitting, and lying down, because of speech...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་དེ་མ་དྲན་པས་བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་དེང་སང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མི་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་བྲིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བར་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ་འགྲེང་བར་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པར་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་པར་ཡང་མི་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་
འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
因为没有想起以前的事情，比丘们就用这件事来责备我。我比丘查嘎请求僧团允许我去寻找这件事的本质。恳请慈悲的僧团尊者们为了慈悲，允许我比丘查嘎去寻找这件事的本质。重复三次。它的咒语是这个。因为这个自己祈请的仪轨和咒语现在在律藏中没有出现，因此有些人以难度的形式来讲述。写这个是从经藏中摘录的。在那之后，僧团以祈请和四种羯磨的方式，给予允许去寻找这件事的本质的次第安排如下：在那之后，一位比丘祈请后进行羯磨。它的咒语是这个：僧团尊者们请听。如果具寿查嘎以居士女不相信的言辞，行走也不允许，站立也不允许，坐着也不允许，躺卧也不允许，如果僧团的时机已到并且允许，请僧团开许。僧团允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质。这是祈请。僧团尊者们请听。具寿查嘎以居士女不相信的言辞，行走也不允许，站立也不允许，坐着也不允许，躺卧也不允许。为了这件事，如果僧团允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质，那么哪位具寿允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质，那些允许的请保持沉默。哪些不允许的请说出来。这是第一个羯磨陈述，像这样重复三次。僧团允许并开许后，僧团允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质。像这样，因为没有人说话，所以就这样。

【英语翻译】
Because I didn't remember the previous events, the monks reproached me with this matter. I, the monk Charka, request the Sangha to allow me to seek the essence of this matter. I beseech the compassionate Sangha elders, for the sake of compassion, to grant me, the monk Charka, permission to seek the essence of this matter. Repeat three times. Its mantra is this. Because this ritual of self-request and mantra are not found in the Vinaya Pitaka nowadays, some explain it in a difficult manner. This writing is extracted from the Sutra Pitaka. After that, the order of granting permission to seek the essence of this matter by the Sangha through a request and four karmas is arranged as follows: After that, one monk makes a request and performs the karma. Its mantra is this: Venerable Sangha, please listen. If the venerable Charka, with words of a laywoman who does not believe, is not allowed to walk, not allowed to stand, not allowed to sit, and not allowed to lie down, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please grant permission by the Sangha. The Sangha grants the venerable Charka permission to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe. This is the request. Venerable Sangha, please listen. The venerable Charka, with words of a laywoman who does not believe, is not allowed to walk, not allowed to stand, not allowed to sit, and not allowed to lie down. For this matter, if the Sangha grants the venerable Charka permission to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe, then those venerable ones who permit the venerable Charka to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe, let them remain silent. Those who do not permit, let them speak. This is the first statement of karma, repeat it three times in the same way. After the Sangha permits and grants permission, the Sangha has granted the venerable Charka permission to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe. Like this, because no one speaks, it is so.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པས་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་བ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་བཀར་བ་
ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྤྱོད་དང་དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མགོ་མཉམ་དུ་རྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱིན་པ་དེའི་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང༌། ཕྱག་དར་དང༌། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་པ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ས་ཕྱག་དར་དང་ད

【汉语翻译】
是说要接受。在那之后，在他没有承诺之前，安置在其他地方居住的行为次第应当这样做：如若给予学处，直至获得阿罗汉果之间，如何安立所有行持之法，这些也都是此处的行持之法。他不应对于安住于比丘自性者显扬言说、作礼、起立、合掌以及恭敬之业。不应与安住于比丘自性者一同行走，除了减缓步伐之外。不应坐在高于低矮坐垫之外的其他地方。不应前往其他人家中，除了随行沙弥的自性之外。应不盖被子而铺设卧具。不应使出家、受具足戒、给予住所、近事沙弥。不应承诺祈请和羯磨等事务。不应承诺作为事务的执行者、比丘尼的导师以及僧团信任的委任者。即使被委任也不应做。即使先前被委任为比丘尼的导师，也不应教导。即使没有其他诵读者，也不应在布萨时诵读别解脱经。从僧团中被开除的比丘

【英语翻译】
It is said that one should accept. After that, until he has committed, the order of practicing conduct while residing in another place should be done as follows: Just as the precepts are given, until the attainment of Arhatship, how all the practices are established, these are also the practices here. He should not manifest speech, prostration, rising, joining palms, and respectful actions to one who abides in the nature of a Bhikshu. He should not walk together with one who abides in the nature of a Bhikshu, except for slowing down his pace. He should not sit in a place higher than a low seat. He should not go to another's house, except for the nature of a following Shramanera. He should lay out his bedding without a cover. He should not cause ordination, full ordination, giving of residence, or Upasaka Shramanera. He should not commit to requests and Karma affairs. He should not commit to being a performer of affairs, a teacher of Bhikshunis, and a trusted appointee of the Sangha. Even if appointed, he should not do it. Even if previously appointed as a teacher of Bhikshunis, he should not teach. Even if there is no other reciter, he should not recite the Pratimoksha during the Uposatha. A Bhikshu who has been expelled from the Sangha

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝ་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་བོག་པོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་གོ །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་ཀྱིས་སྤྱི་བུངས་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ལྡན་བཤམ་པ་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པའི་བར་དག་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་
ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དང༌། གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ།། དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཀད་པའི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
应当放置符合时宜的水。应当清除寺庙的瓦砾。应当铺设僧众的坐垫。应当知晓供养的时间，香和香炉应当放置在附近。如果能够做到，就宣扬佛陀的功德。如果不能做到，就委托给演说者。为僧众准备斋饭，敲击犍椎，如果比丘们感到炎热，就用扇子扇风。他们的坐姿等等，是所有受具足戒者的最终归宿。用斋完毕后，应当在僻静处折叠坐垫。应当丢弃钵的底座。知晓时间后，应当清扫佛塔。用柔软的油脂涂抹。在僧众集会时，从铺设坐垫开始，到圆满宣扬佛陀的功德为止，都应当做到。如果能够做到，就应当说出日期。如果不能做到，就委托给其他比丘。傍晚时分，用符合时宜的水为比丘们洗脚。如果比丘们不愿洗脚，就涂抹油。那是最适合寺庙的。在一切情况下，都应当拥有所得之物。不要偏离善的方面。如果给予寻找其自性的机会，那么对于并非自然安住的比丘，以及没有从僧团中站起来，以及从那个地方比丘完全享用，普遍享用的人来说，普遍享用是不会稳固的。
不要完全抛弃众多的比丘。应当努力修习与长老和别解脱戒律相应。在其他地方过夜没有过失。除非是僧团规定的数量。他的普遍享用应当为僧团所享用。如果给予寻找其自性的机会，给予四个以上，不允许在一个僧团的界限内作为享用之处。一百零一种事业应当与僧团相一致。所有违背戒律的堕落都与自然安住的比丘相似。不允许向他请求意愿。不允许接受他的意愿。比丘、比丘尼、沙弥尼、沙弥、沙弥尼不得接触他并顶礼。他的自性。

【英语翻译】
Appropriate water should be placed according to the time. The debris of the temple should be cleared away. The seats for the Sangha should be arranged. The time for offerings should be known, and incense and incense burners should be placed nearby. If one is able, the virtues of the Buddha should be proclaimed. If one is not able, it should be entrusted to a speaker. Having prepared a common meal for the Sangha, the ghanta should be struck. If the monks are hot, they should be fanned. Their sitting and so on are the ultimate end of all fully ordained ones. Having finished the meal, the seat should be folded in a secluded place. The base of the bowl should be discarded. Knowing the time, the stupas should be swept. They should be anointed with soft, smooth oil. When the Sangha gathers, from arranging the seats to fully proclaiming the virtues of the Buddha, all should be done. If one is able, the days of the month should be spoken. If one is not able, it should be entrusted to another monk. In the evening, the feet of the monks should be washed with water appropriate to the time. If the monks do not wish to wash their feet, oil should be offered. That is most suitable for the temple.
In all circumstances, one should have possessions under control. One should not stray from the side of virtue. If the opportunity to seek its own nature is given, then for a monk who is not naturally abiding, and who has not risen from the Sangha, and from that place a monk who is fully enjoying, universally enjoying, universal enjoyment will not be stable. Many monks should not be completely abandoned. One should strive to practice in accordance with the elders and the Pratimoksha vows. There is no fault in staying overnight in another place, except for the number stipulated by the Sangha. His universal enjoyment should be enjoyed by the Sangha. If the opportunity to seek its own nature is given, giving four or more, it is not permitted to be a place of enjoyment within the boundary of one Sangha. One hundred and one activities should be in accordance with the Sangha. All transgressions that violate the precepts are similar to a monk who is naturally abiding. It is not permissible to request his intention. It is not permissible to take his intention. A monk, a nun, a female novice, a male novice, and a female novice should not touch him and prostrate. His own nature.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་བྱིན་པ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་བ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ། །དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་
ཕུད་དེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཅོག་བུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ། སྐྲ་འྰྒྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ནས་སྨད་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་བའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དན་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་བཟོད་པ་མཛད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྤུ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར

【汉语翻译】
给予寻求其自性之灌顶，何时祈请宽恕，则将获得安住自性。若不祈请宽恕，则尽其一生，对于给予寻求其自性之灌顶所行之仪轨，如所宣说，应如是修学。仅此，则与寻求其自性相符，此灌顶将成为见到堕罪并承认者。其后，若彼见到堕罪而祈请宽恕，则安住自性得以获得之次第，应如是安立：彼见到堕罪后，自己向僧团祈请宽恕，僧团向彼祈请，以四业作宽恕。彼见到堕罪后，自己向僧团祈请宽恕之次第，应如是安立：彼自己布置住所后，敲击犍椎，以询问之语，如实告诫众比丘，僧团一切聚集且和合后，脱去双鞋，袒露一肩，向长老依序顶礼，于长老之侧，蹲踞而坐，合掌恭敬，念诵真言三遍而祈请。其真言如下： 僧众尊者请谛听。我比丘某甲，给予寻求其自性之灌顶，毛发竖立。毛发飞扬，且对僧团作毛发之扰乱。出现，相似地示现，且于界内行，祈请宽恕，从何处降伏之事业所作之基，从彼处复还。慈悲者僧众尊者们，以慈悲之故，请对给予寻求其自性之灌顶之比丘某甲作宽恕。念诵三遍，如是宣说。其后，僧团向彼祈请，以四业告诫而作宽恕，安立之次第应如是作：其后，一比丘作祈请而行事业。其真言如下： 僧众尊者请谛听。此比丘某甲，给予寻求其自性之灌顶，毛发竖立。毛发飞扬，且对僧团作毛发之扰乱。出现，相似地

【英语翻译】
That empowerment of giving entry to the quest for its own nature, when forgiveness is requested, one will attain abiding in one's own nature. If forgiveness is not requested, then for as long as one lives, one should train in those rituals of giving entry to the quest for its own nature, as has been taught. Just by that, it will be in accordance with the quest for its own nature, and that empowerment will become seeing transgressions and acknowledging them. After that, if he sees transgressions and requests forgiveness, then the order of how abiding in one's own nature is attained should be established as follows: After he sees transgressions, he himself requests forgiveness from the Sangha, the Sangha requests from him, and forgiveness is done with the four actions. After he sees transgressions, the order of how he himself requests forgiveness from the Sangha should be established as follows: After he himself arranges the dwelling place, strikes the ghanta, and truly admonishes the monks with words of inquiry, and when the entire Sangha has gathered and is in harmony, he takes off both shoes, bares one shoulder, prostrates to the elders in order, squats down to the side of the elders, joins his palms together respectfully, and requests by reciting the mantra three times. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. I, monk so-and-so, have been given the empowerment to seek my own nature, my hair has stood on end. My hair has fluttered, and I have caused disturbance to the Sangha with my hair. I have appeared, shown similarly, and walked within the boundary, requesting forgiveness, and returning from the basis from which the action of subduing has been done. Compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, please grant forgiveness to monk so-and-so, who has been given the empowerment to seek his own nature. Recite three times, as has been said. After that, the order of how the Sangha requests from him, admonishes with the four actions, and does forgiveness should be done as follows: After that, one monk should make a request and perform the action. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. This monk so-and-so, who has been given the empowerment to seek his own nature, his hair has stood on end. His hair has fluttered, and he has caused disturbance to the Sangha with his hair. He has appeared, shown similarly,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལ་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་
བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མིས་བྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རེགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་

【汉语翻译】
临近显示于结界之内，祈请宽恕，并祈请从对任何事物进行呵责的事业之基础上返回。如果僧团的时机已到且宽恕，请僧团给予允许。僧团对具寿者请求寻找查尔卡的自性给予宽恕。这是祈请。请各位僧众垂听。请求寻找比丘查尔卡的自性，此人毛发竖立，毛发飘动，并向僧团行谄媚之举，前来，临近显示，处于结界之内，祈请宽恕，并从对任何事物进行呵责的事业之基础上返回。为此，如果僧团对比丘查尔卡请求寻找自性给予宽恕，那么，诸位具寿者，凡是对请求寻找比丘查尔卡的自性给予宽恕者，请保持沉默。凡是不宽恕者，请说出来。这是第一次宣说业。同样地，重复两次、三次。僧团宽恕并允许后，僧团对比丘查尔卡请求寻找自性给予宽恕，像这样，因为没有说话，所以就如此接受了，如是说。如是，他见到堕罪后，祈请宽恕，如果获得自然安住，那么那个堕罪应当如法地进行忏悔。仅仅如此，如果不完全了解伴随堕罪，那么由于自身本性的过失，从伴随堕罪本身所产生的争论，因为堕罪的缘故，那个争论就会平息。如是，如果不完全了解伴随堕罪，那么由于自身本性的过失，从伴随堕罪本身所产生的争论，因为堕罪的缘故，开始寻找那个争论的自性，通过给予与确定执着相结合的布施而平息。关于平息因堕罪而起的争论已经讲述完毕。现在将讲述平息因行为而起的争论，即从争论的第四个原因，与行为相符的人所给予的事物所产生的争论，通过平息因行为而起的争论的七法，像之前一样，根据需要，将它们统一起来，并给予清净。

【英语翻译】
Approaching and appearing within the boundary, requesting forgiveness, and requesting to return from the basis of the activity of reproaching anything. If the time of the Sangha has come and there is forgiveness, may the Sangha grant permission. The Sangha grants forgiveness to the venerable one who requests to seek the nature of Charka. This is the request. Please listen, venerable Sangha. Requesting to seek the nature of the monk Charka, this person's hair stands on end, his hair flutters, and he flatters the Sangha, comes, approaches and appears, is within the boundary, requests forgiveness, and returns from the basis of the activity of reproaching anything. Therefore, if the Sangha grants forgiveness to the monk Charka who requests to seek his nature, then, venerable ones, those who grant forgiveness to the monk Charka who requests to seek his nature, let them remain silent. Those who do not forgive, let them speak. This is the first declaration of action. Similarly, repeat it twice, three times. After the Sangha has forgiven and granted permission, the Sangha grants forgiveness to the monk Charka who requests to seek his nature, in this way, because there is no speaking, it is accepted as such, it is said. Thus, having seen the transgression, requesting forgiveness, if one obtains natural abiding, then that transgression should be confessed according to the Dharma. Just so, if one does not fully understand what accompanies the transgression, then due to the fault of one's own nature, the dispute arising from the transgression itself, because of the transgression, that dispute will be pacified. Thus, if one does not fully understand what accompanies the transgression, then due to the fault of one's own nature, the dispute arising from the transgression itself, because of the transgression, starting to seek the nature of that dispute, it is pacified by giving a gift that is combined with definite clinging. The explanation of pacifying the dispute arising from transgression is finished. Now, the explanation of pacifying the dispute arising from action will be explained, that is, from the fourth cause of dispute, the dispute arising from what is given by a person who is in accordance with the action, through the seven Dharmas of pacifying the dispute arising from action, like before, according to need, unifying them, and giving purity.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་
པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང༌། ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་ཐབས་དེ་ཉིད་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱ

【汉语翻译】
并且，改正和确定执持相结合，以布施的次第施予符合工作，使其进入布施，这样才能平息。如是说。争论的第四个原因是，由于不施予符合工作而产生的争论，为了工作而争论，应当以平息争论的七法全部如理平息。因此，一切平息都与为了工作而争论相关。如是说。以何种方式平息争论的一切都与为了工作而争论相关呢？从原因的角度来说，以何种原因使平息争论的七法得以施行，那个原因就存在于为了工作而争论之中。例如，由于对事物的如实性进行颠倒证明的原因，导致了为了分配而争论产生，通过现前调伏和布施许多戒律，使之成为一体来平息。同样，由于对事物的如实性进行颠倒证明的原因，不施予符合工作，也会导致为了工作而争论产生，这也通过现前调伏和布施许多戒律，使之成为一体，使其进入施予符合工作来平息。这样，以何种原因引发了为了分配而争论，以及以何种法，通过何种方法使之平息，同样的原因也引发了为了工作而争论，通过那些法，以同样的方法，使其进入施予符合工作来平息。因此，以何种原因使平息为了分配而争论得以施行，那个原因也同样适用于为了工作而争论。例如，由于设立教诫等而舍弃他人的原因，导致了不教诫而争论产生，通过现前调伏和布施许多戒律，使之成为一体，以及通过忆念调伏和不痴调伏，施予清净来平息。同样，由于设立教诫等而舍弃他人的原因，不施予符合工作，也会导致为了工作而争论产生，这也通过现前调伏和布施许多戒律，使之成为一体，使其进入施予符合工作，以及通过忆念调伏和不痴调伏，施予清净

【英语翻译】
And, correcting and establishing adherence are combined, and by the order of giving, giving what is suitable for work, causing it to enter into giving, thus it can be pacified. Thus it is said. The fourth cause of conflict is that the dispute for the sake of work arises from not giving what is suitable for work, and all seven dharmas for pacifying disputes should be used to pacify it as appropriate. Therefore, all pacification is related to disputes for the sake of work. Thus it is said. In what way does everything that pacifies disputes relate to disputes for the sake of work? From the perspective of cause, whatever cause makes the seven dharmas for pacifying disputes effective, that cause exists in disputes for the sake of work. For example, due to the cause of falsely proving the reality of things, disputes arise for the sake of distribution, and they are pacified by present discipline and by giving many precepts to make them one. Similarly, due to the cause of falsely proving the reality of things, not giving what is suitable for work also leads to disputes for the sake of work, which is also pacified by present discipline and by giving many precepts to make them one, causing them to enter into giving what is suitable for work. Thus, whatever cause provokes disputes for the sake of distribution, and by whatever dharma, by what means it is pacified, the same cause also provokes disputes for the sake of work, and by those dharmas, by the same means, causing them to enter into giving what is suitable for work to pacify it. Therefore, whatever cause makes the pacification of disputes for the sake of distribution effective, that cause also applies to disputes for the sake of work. For example, due to the cause of abandoning others by establishing instructions, etc., disputes arise for not instructing, and they are pacified by present discipline and by giving many precepts to make them one, and by disciplining with mindfulness and non-bewilderment, giving purity. Similarly, due to the cause of abandoning others by establishing instructions, etc., not giving what is suitable for work also leads to disputes for the sake of work, which is also pacified by present discipline and by giving many precepts to make them one, causing them to enter into giving what is suitable for work, and by disciplining with mindfulness and non-bewilderment, giving purity.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ལས་ལ་
མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའམ། རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྩོད་པ་གཞིའི་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན

【汉语翻译】
因此，给予符合行为的施舍就能平息。这样，由于什么原因不选择，从而引发一切争端呢？又以哪些法，用什么方法才能平息争端呢？正是因为那个原因，也引发了行为上的争端。通过那些法和那个方法，给予符合行为的施舍，就能平息争端。因此，由于什么原因不选择，从而平息争端的起因，也同样适用于行为上的争端。例如，由于堕落的因缘，才会发生因堕落而起的争端。必须承认它，公开地调伏它，用铺草之类的方法来补救它，给予符合行为的施舍，寻求它的自性，将它与确定无疑的执着相结合，施予它就能平息。同样，由于堕落的因缘，不给予符合行为的施舍，也会发生行为上的争端。这也必须承认它，公开地调伏它，用铺草之类的方法来补救它，给予符合行为的施舍，寻求它的自性，将它与确定无疑的执着相结合，施予它，给予符合行为的施舍就能平息。这样，由于什么原因引发因堕落而起的争端呢？又以哪些法，用什么方法才能平息争端呢？正是因为那个原因，也引发了行为上的争端。通过那些法和那个方法，给予符合行为的施舍，它就能平息吗？由于什么原因，平息因堕落而起的争端才会开始呢？那个原因也同样适用于行为上的争端。因此，一切的平息都是为了行为上的争端而开始的，如是说。这里的经文是，尊者薄伽梵所说的四种争端是什么，以及平息争端的七种方法是什么，对于那些，尊者比丘用四种争端，以及平息争端的七种方法中的任何一种来接近平息，并且能够接近平息吗？除了为了接近随行者而起的争端之外，是不允许的，如是说。关于行为上的争端的平息已经讲述完毕。现在，总的来说，要讲述争端的基础。

【英语翻译】
Therefore, giving alms that are in accordance with conduct will bring peace. In this way, what is the reason for not choosing, thereby causing all disputes to arise? And by what dharmas, by what means, can these disputes be pacified? It is precisely because of that reason that disputes over conduct also arise. Through those dharmas and that means, giving alms that are in accordance with conduct will pacify the disputes. Therefore, the cause of pacifying disputes that arise from not choosing, also applies to disputes over conduct. For example, it is because of the cause of falling that disputes arise because of falling. It must be acknowledged, openly tamed, remedied by methods such as spreading grass, giving alms that are in accordance with conduct, seeking its own nature, and combining it with definite clinging, giving it will bring peace. Similarly, because of the cause of falling, not giving alms that are in accordance with conduct will also cause disputes over conduct. This also must be acknowledged, openly tamed, remedied by methods such as spreading grass, giving alms that are in accordance with conduct, seeking its own nature, and combining it with definite clinging, giving it, giving alms that are in accordance with conduct will bring peace. In this way, what is the reason for causing disputes that arise from falling? And by what dharmas, by what means, can these disputes be pacified? It is precisely because of that reason that disputes over conduct also arise. Through those dharmas and that means, giving alms that are in accordance with conduct, will it be pacified? What is the reason for the beginning of pacifying disputes that arise from falling? That reason also applies to disputes over conduct. Therefore, all pacification begins for the sake of disputes over conduct, so it is said. Here, the scripture is, what are the four disputes spoken of by the Venerable Bhagavan, and what are the seven methods of pacifying disputes, for those, can the Venerable Bhikshu approach pacification with the four disputes, and any of the seven methods of pacifying disputes, and be able to approach pacification? It is not allowed except for disputes that arise for the sake of approaching followers, so it is said. The pacification of disputes over conduct has been explained. Now, in general, the basis of disputes will be explained.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐབས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་དང༌། གླེང་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་འམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཤི་འམ་ཉམས་སམ། གཞན་དུ་སོང་ངམ། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་
དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོའི་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟི་ལས་སོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང། ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གསོལ་བ་གདོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་བསྟན་ནས། ད་འདིར་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ

【汉语翻译】
在……的时候稍微说一下，不应该补充的是僧众不应该取消（某人）的资格。未受具足戒者的争端应由未受具足戒者处理，由他们平息。妇女的争端应由男子平息。如果争端发起者和争端对象两者都死亡、衰败、离开或长期患病，那么争端自然平息。平息争端的方法已经讲完。

以前，这部别解脱经的简要意义用五种特征来表示：供养、发起、正确开始、广大学说和简要特征。其中，供养、发起和正确开始的特征，如前所述。广大学说的特征所包含的意义有两种：首先是行为，其次是诵经。首先的行为是指在诵经之前所做的事情，即仪式。诵经是指祈请之后，诵读别解脱经的五种方式。其中，首先的行为所包含的意义有六种：听别解脱时不倾听的过失，禁止不聚集，供养和给予许可，引导正确修行，其利益，以及不正确修行的过失。诵经所包含的意义也有六种：祈请，诵读序言，诵读堕罪，诵读僧残，诵读不定，以及显示完整诵读的特征。如上所述，首先的行为所包含的六种意义，以及诵经所包含的六种意义中，直到祈请诵读为止，都已如前所述。为了说明诵读序言等别解脱经的五种方式的顺序，现在为了说明它们的结尾，（经中说）诸位具寿，我将诵读别解脱经

【英语翻译】
At the time of... a little should be said, what should not be supplemented is that the Sangha should not disqualify (someone). Disputes of those who are not fully ordained should be handled by those who are not fully ordained, and they should be pacified by them. Disputes of women should be pacified by men. If both the initiator of the dispute and the object of the dispute die, decay, leave, or are afflicted by a long-term illness, then the dispute is naturally pacified. The methods for pacifying disputes have been explained.

Previously, the condensed meaning of this Pratimoksha Sutra was shown by five characteristics: offering, instigation, correct commencement, extensive doctrine, and condensed characteristics. Among them, the characteristics of offering, instigation, and correct commencement have been explained as before. The condensed meaning of the extensive doctrine's characteristic is twofold: first, the action, and second, the recitation of the Sutra. The first action is what is done before the recitation of the Sutra, which is the ritual. The recitation of the Sutra is the recitation of the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra after the request. Among them, the condensed meaning of the first action is sixfold: the fault of not listening when listening to the Pratimoksha, prohibiting non-assembly, offering and giving permission, guiding to correct practice, its benefits, and showing the fault of not practicing correctly. The condensed meaning of the recitation of the Sutra is also sixfold: the request, the recitation of the introduction, the recitation of the Parajika, the recitation of the Sanghavasesa, the recitation of the Aniyata, and showing the characteristic of complete recitation. As mentioned above, the six meanings contained in the first action, and up to the recitation of the request among the six meanings contained in the recitation of the Sutra, have been explained as before. In order to explain the order of the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra, such as reciting the introduction, now, in order to explain their conclusion, (the Sutra says) Venerable ones, I will recite the Pratimoksha Sutra.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
འི་གླེང་གཞི་ནི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་
ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་བཞི་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་རིལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུམ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མི་རྩོད་པས་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང༌། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཉིད་སངས་པ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
的开端已经宣说了。失败堕罪的四种法，僧残罪的十三种法，不定罪的两种法，应舍堕罪的三十种法，堕罪的九十种法，应向人忏悔罪的四种法，应学之法很多，诤事平息法七种已经宣说了。各自
解脱经的五种开端宣说，失败堕罪宣说，僧残罪宣说，不定罪宣说，总摄宣说。开端，失败堕罪，僧残罪，不定罪以上四种，应舍堕罪以下总摄为一，按照顺序。各自解脱经宣说的这五种，比丘们以加行，正行，结尾的方式，不违背世间，不违背律，为了显示增上生的道和决定善的道而精进，并宣说了与决定生起的戒律之因和果紧密结合。因此，世尊如来应供正遍知佛的经中所摄，经的略义就是这些。凡是从其他地方产生的，与正法相应的法，你们也应当以和合，融洽，欢喜，不争论来守护内心，以正念和谨慎来修瑜伽。这样说了。其中，世尊如来应供正遍知佛的，是指显示导师的伟大。世尊，是指降伏四魔，具足六种功德。如来，是指如实证悟和宣说。应供，是指降伏烦恼之敌，值得供养。正遍知佛，是指对于所有应知的事物，无论有多少，以及事物如实存在的状态，都以正确的智慧完全、无误地领悟，如同睡醒和莲花盛开一样。他的，是指

【英语翻译】
The introduction has been spoken. The four dharmas of defeat, the thirteen dharmas of Sanghavasesa, the two dharmas of uncertainty, the thirty dharmas of Nissaggiya Pacittiya, the ninety dharmas of Pacittiya, the four dharmas to be confessed separately, many dharmas to be learned, and the seven dharmas for settling disputes have been spoken. Each
The introduction to the five recitations of the Pratimoksha Sutra, the recitation of Parajika, the recitation of Sanghavasesa, the recitation of Aniyata, and the recitation of the summary. The introduction, Parajika, Sanghavasesa, and Aniyata are the first four, and Nissaggiya Pacittiya and below are summarized into one, in order. For these five recitations of the Pratimoksha Sutra, the monks should strive diligently on the path of higher birth and the path of definite goodness through the means of preparation, the main practice, and the conclusion, without contradicting the world and without contradicting the Vinaya, and it is taught that the cause and effect of the precepts of definite arising are closely connected. Therefore, these are the summaries of the Sutra belonging to the Sutra of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha. Whatever arises from elsewhere, dharmas that are in accordance with the Dharma, you should also protect your minds with harmony, concord, joy, and non-contention, and practice yoga with mindfulness and vigilance. Thus it was said. Among them, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, refers to showing the greatness of the teacher. Blessed One means having conquered the four maras and possessing six good qualities. Tathagata means having realized and spoken the truth as it is. Arhat means having conquered the enemies of afflictions and being worthy of offerings. Perfectly Enlightened Buddha means that all knowable things, no matter how many, and the true state of things, are completely and accurately understood with correct wisdom, like awakening from sleep and a lotus blooming. His, refers to

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་སྟོན་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་
གསུངས་པའི་དོན་མཆོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མདོར་གཏོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྣེ་སྡོད་སྤྱིའི་མདོར་གཏོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་གོ །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་རྩོད་པ་དང་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱིས་འདུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་གནས་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞ

【汉语翻译】
将“此别解脱经是彼所说”与之相连。所谓“彼是佛陀调伏之主”，以及“佛陀调伏如大海”之语，即是供养、宣说佛陀，并显示教法之伟大。所谓“属于经藏且为经藏所摄”，即是显示教法之伟大。所谓“属于经藏”，即是属于调伏之首、共同的经藏。所谓“为经藏所摄”，即是别解脱经所摄。所谓“此等”，即是别解脱经所摄的五类堕罪，即他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪，以及众多应学之法。所谓“凡从他处所出”，即是三藏中凡从其他论典所出者。所谓“与法相顺之法亦然”，即是与涅槃之法相顺之法，成为获得涅槃之法的方便，决定生起的戒律、禅定、智慧亦然。所谓“汝等”，即是诸比丘。所谓“和合”，即是从结合的角度而言。所谓“和谐”，即是从实际的角度而言。所谓“欢喜”，即是从结果的角度而言。所谓“不争论且心怀守护”，即是教导要努力于不违背世间、显现增上的道，并将决定生起的戒律之因与之紧密结合。所谓“以正念和谨慎修行瑜伽”，即是教导要努力于不违背调伏、良善的道，并将决定生起的戒律之果与之紧密结合。广说的体性已经宣说完毕。接下来将宣说略说的体性。所谓略说的体性，即是以略说别解脱经的方式，通过讽诵之门，由七佛略说调伏之理。其中，世尊如来毗婆尸佛的弟子们，罪过变得微小，安住于喜爱佛法之处，仅仅是对沉溺于非法的外道们进行损害。

【英语翻译】
Connect "This Pratimoksha Sutra is spoken by him." The words "He is the chief of the Buddha's discipline" and "The Buddha's discipline is like a great ocean" are offerings and declarations of the Buddha, and also show the greatness of the teachings. The phrase "belonging to the Sutra Pitaka and summarized in the Sutra Pitaka" shows the greatness of the teachings. "Belonging to the Sutra Pitaka" means belonging to the general Sutra Pitaka that leads the Vinaya. "Summarized" means summarized in the Pratimoksha Sutra. "These" refers to the five categories of offenses summarized in the Pratimoksha Sutra: Parajika, Sanghavasesa, Prayascittika, Pratidesaniya, and many training rules. "Whatever comes from elsewhere" means whatever comes from other treatises of the Tripitaka. "The Dharma that is in accordance with the Dharma" also refers to the Dharma that is in accordance with the Dharma of Nirvana, which becomes a means to attain the Dharma of Nirvana, the discipline, Samadhi, and wisdom that will definitely arise. "You" refers to the monks. "Reconciliation" is from the perspective of combination. "Harmony" is from the perspective of reality. "Joy" is from the perspective of result. "Non-contention and guarding the mind" teaches to strive for the path of manifest superiority without contradicting the world, and to closely combine the cause of discipline that will definitely arise with it. "Practicing yoga with mindfulness and vigilance" teaches to strive for the path of goodness without contradicting the Vinaya, and to closely combine the fruit of discipline that will definitely arise with it. The characteristics of the extensive explanation have been explained. Next, the characteristics of the concise explanation will be explained. The characteristics of the concise explanation are the way of summarizing the Pratimoksha Sutra, and through the gate of recitation, the seven Buddhas briefly explain the principles of discipline. Among them, the disciples of the Blessed One, the Tathagata Vipassi Buddha, have small faults, abide in places that love the Dharma, and only harm the heretics who are addicted to illegal things.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡོད་པས་དེ་དག་
དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འམ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། དག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར

【汉语翻译】
因为有垢，为了完全舍弃那些垢的罪过，所以薄伽梵以这种方式简略地宣说了别解脱经，每月两次诵出：忍辱是至上的苦行，佛说忍辱是涅槃。出家若害他，恼他非沙门。这就是它的意义。其中，忍辱的意思是忍耐，接受他人的过失，并且不向他人怀有嗔恨。它本身就是至上的苦行，因为它可以净化内心的嗔恨，并且生起慈悲。在“忍辱的涅槃”中，“忍辱”的意思是忍耐，对于痛苦的真谛的对境，以无常、痛苦、空性和无我的行相，忍辱的智慧是对无量痛苦的法知忍。先于它或者由它所显示的涅槃是忍辱的涅槃，即通过无漏道所获得的涅槃。其中，“涅槃是至上的”的意思是，忍辱的涅槃是所有事物中最殊胜的，这是诸佛薄伽梵所赞叹的。通过世间道所获得的涅槃不是永久的，而通过无漏道所获得的涅槃是永久的，因为它是寂静的自性。如果忍辱是至上的苦行，那么为什么呢？因此说：出家若害他，恼他非沙门。意思是，害他，是指以意念伤害他人。恼他，是指以身体和语言两者伤害他人。沙门，是指寂静的自性。这表明，因此，伤害他人、恼害他人以及出家的沙门不圆满，因此忍辱是至上的苦行，那是通过忍辱所获得的涅槃的至上，因此出家者应当修习忍辱，这就是所要表明的。薄伽梵如来顶髻尊的弟子们也对微小的罪过

【英语翻译】
Because there are stains, in order to completely abandon the sins of those stains, the Blessed One briefly proclaimed the Pratimoksha Sutra in this way, reciting it twice a month: Patience is the supreme austerity, the Buddha said that patience is Nirvana. An ascetic who harms others, who injures others, is not a Shramana. This is its meaning. Among them, patience means to endure, to accept the faults of others, and not to harbor hatred towards others. It itself is the supreme austerity, because it can purify the hatred in the heart and generate compassion. In "the Nirvana of patience," "patience" means to endure, with respect to the object of the truth of suffering, with the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, the wisdom of patience is the Dharma-knowing patience towards immeasurable suffering. The Nirvana that precedes it or is shown by it is the Nirvana of patience, that is, the Nirvana obtained through the unconditioned path. Among them, "Nirvana is supreme" means that the Nirvana of patience is the most excellent of all things, this is what the Buddhas, the Blessed Ones, praised. The Nirvana obtained through the worldly path is not permanent, while the Nirvana obtained through the unconditioned path is permanent, because it is the nature of peace. If patience is the supreme austerity, then why? Therefore it is said: An ascetic who harms others, who injures others, is not a Shramana. It means that harming others refers to harming others with intention. Injuring others refers to harming others with both body and speech. Shramana refers to the nature of peace. This shows that, therefore, harming others, injuring others, and the Shramana who has renounced is not complete, therefore patience is the supreme austerity, that is the supreme of Nirvana obtained through patience, therefore the renunciate should practice patience, this is what is to be shown. The disciples of the Blessed One, the Tathagata with the Crown Protuberance, also towards small sins

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་པ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འང་བསྡམ་པར་བྱ།། ཟས་འདི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་ནི། །ལྷག་མའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་འགྲོ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ། རྟོག་པ་དང༌། སེལ་ནུས་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་
སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟས་འདི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སུ་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
转变，因为存在着宣扬他人过错的情况，为了完全避免那些过错，因此，佛陀薄伽梵将别解脱经的论释如此简略地，每半月诵出一次。有眼之人啊！对于危险之事，如同那样，贤者于此有生之世，罪恶之事皆应断。莫诽谤，莫害人，别解脱亦当防护，此食亦应知量，于寂静处而安住，恒常修习增上心，此乃诸佛之教法。如是说。其中，有眼之人啊！对于危险之事，如同那样。意思是说，如同有眼睛不是瞎子的人，知道行走，对于悬崖、荆棘、毒蛇等等危险，是痛苦之因的不平坦之处，能够完全避免那样。贤者于此有生之世，罪恶之事皆应断。这样说道。贤者，具有智慧，能够思考和辨别的人，也于此有生之世轮回中，对于哪些是罪恶，那些都应当完全断除。如果那些罪恶应当如何断除呢？因此说，莫诽谤，莫害人。等等。莫诽谤，意思是说，对于他人，无论是真实的还是不真实的，都不要诽谤。莫害人，意思是说，不要用殴打、恶语等等去伤害他人。别解脱亦当防护。其中，别解脱，指的是断除杀生、不予而取、非梵行、妄语、离间语、绮语、恶语等的戒律，是比丘等七众的戒律。防护它，就是要完全受持。因此，应当知道，这是以遮止的体性和行持的体性这两种戒律，来显示增上戒学。此食亦应知量。意思是说，像这样，比丘们对于可以食用的食物，也应当知道食物的量，多少才不会使身体沉重和昏聩。

【英语翻译】
It transforms, because there are cases of proclaiming the faults of others. In order to completely avoid those faults, the Buddha, the Bhagavan, thus briefly recited the commentary on the Pratimoksha Sutra every half month. O you who have eyes! Regarding dangerous things, just like that, the wise in this world of life, all sinful things should be abandoned. Do not slander, do not harm others, the Pratimoksha should also be protected, this food should also be known in quantity, and dwell in a quiet place, constantly practice the higher mind, this is the teaching of all Buddhas. Thus it is said. Among them, O you who have eyes! Regarding dangerous things, just like that. It means, just like a person who has eyes and is not blind, knows how to walk, and can completely avoid dangerous things such as cliffs, thorns, poisonous snakes, etc., which are the cause of suffering, and uneven places. The wise in this world of life, all sinful things should be abandoned. Thus it is said. The wise, those who have wisdom, who can think and discern, also in this world of life, in samsara, regarding what are sins, those should all be completely abandoned. If those sins should be abandoned, how should they be abandoned? Therefore it is said, do not slander, do not harm others. And so on. Do not slander, it means, regarding others, whether it is true or untrue, do not slander them. Do not harm others, it means, do not harm others with beatings, harsh words, etc. The Pratimoksha should also be protected. Among them, Pratimoksha refers to the precepts of abandoning killing, not giving and taking, non-celibacy, lying, divisive speech, frivolous speech, harsh speech, etc., which are the precepts of the seven assemblies such as monks. Protecting it means to completely uphold it. Therefore, it should be known that this is to show the higher discipline by the two kinds of precepts, the nature of prohibition and the nature of practice. This food should also be known in quantity. It means, like this, monks should also know the amount of food for edible food, how much will not make the body heavy and dull.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་པར་མཐུན་པ་དག་གི་ལས་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང༌། གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པ་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ཟས་
བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། བདག་

【汉语翻译】
应当完全了解仅此程度的限度。所谓安住于最极之境，即是安住于最为边远的寂静之处。这应理解为是教导了身体与处所良好协调之士修习之法。于增上心当善修习。其中，所谓增上心，即是使心完全调伏，由此使心从贪欲之障和愚痴之障中解脱。这既包括有漏的禅定，也包括无漏的禅定。于此善修习，即是善作瑜伽。这应理解为是教导了增上心之学和增上慧之学。此是佛陀之教。所谓“此是佛陀之教”，即是说如来所略示之教法，是教导包含僧众在内的道路，这即是佛陀之教的总结语。世尊、如来、一切救护者的弟子们也变得过失微小，例如，仅仅是喜欢与在家之人交往，为了完全舍弃这些过失，世尊将别解脱经如此简略地，每半月诵出。犹如蜜蜂从花中，不损害色与香，吸取花蜜后飞走一样，如是能仁于村落中行乞。其中，犹如蜜蜂从花中不损害色与香而吸取花蜜飞走一样，同样，能仁出家者为了乞食在村落中行走时，也应从村落中取得如花蜜般的食物，而不损害如颜色和气味般的心和戒律。这是总结语。世尊、如来、轮回摧毁者的弟子们也变得过失微小，仅仅是对他人的过失和功德有所觉察，为了完全舍弃这些过失，世尊将别解脱经如此简略地，每半月诵出。应当观察自己的种姓和非种姓，而不是他人的不和以及他人所作和未作之事。其中，自己的……

【英语翻译】
The limit of just that extent should be fully understood. The term "abiding in the supreme state" means abiding in a secluded place that is the ultimate extreme. This should be understood as teaching the assembly for meditating on the actions of those whose body and place are well suited. One should properly apply oneself to the superior mind. In this context, "superior mind" means that which completely tames the mind, thereby purifying the mind from the obscurations of desire and the obscurations of delusion. This includes both meditative stabilization with outflows and meditative stabilization without outflows. To properly apply oneself to this means to properly engage in yoga. This should be understood as teaching the training in the superior mind and the training in the superior wisdom. This is the teaching of the Buddha. The term "this is the teaching of the Buddha" means that this concise teaching of the Tathagata is the teaching of the path that includes the assembly, and that is the concluding statement of the teaching of the Buddha. The disciples of the Bhagavan, the Tathagata, the protector of all, also became minor in faults, for example, merely being fond of associating with householders. In order to completely abandon these faults, the Bhagavan thus concisely recited the Pratimoksha Sutra every half month. Just as a bee from a flower, without harming its color and scent, extracts the nectar and flies away, so does the Thubpa (the capable one) wander in the village. In this context, just as a living bee extracts nectar from a flower without harming its color and scent and flies away, so too, when the Thubpa, the renunciate, wanders in the village for alms, he should take food from the village like nectar, without harming the mind and discipline like color and scent. This is the concluding statement. The disciples of the Bhagavan, the Tathagata, the destroyer of samsara, also became minor in faults, merely having an awareness of the faults and virtues of others. In order to completely abandon these faults, the Bhagavan thus concisely recited the Pratimoksha Sutra every half month. One should examine one's own lineage and non-lineage, but not the discord of others and what others have done and not done. In this context, one's own...

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གི །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པར་བྱས་ན་ཕྱིས་གཞན་དག་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་བའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་བཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ །བག་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་ཞིང་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བཞི་རྣམས་ལ་བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་
ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྟེ། གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བསླབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གཉིས་བསྡམས་བའོ།། རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟང་བ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན

【汉语翻译】
关于种姓和人种，名为“应当考察”，即是对自己的种姓和非种姓分别进行考察。名为“他人之不合”，即是他人的非种姓。关于“他人之已作和未作，非也”，即是不应考察他人之圆满和未圆满。如是开示，因对他人之功德和过失进行思辨而生起贪执和嗔恨，因此，舍弃对他人的思辨，若能考察自己并希望自己变得更好，那么之后才会有考察他人的机会，如是开示。世尊如来金光佛的弟子们，也变得过失很小，仅仅是由于具有贪欲而生起禅定，为了完全舍弃他们的过失，世尊将别解脱经如此简略地，每半月诵出一次，即是：于增上心当谨慎，于能者之四能当学，近寂恒时具念者，救护离忧恼是也。其中，名为“增上心”者，即是四禅。名为“当谨慎”者，即是舍弃贪欲、我慢和见解之执为殊胜，当谨慎之意。开示舍弃之后，为了开示应取，故说“于四能当学”，名为“能者”即是具有智慧者，又因屡屡行持，故能者即是佛世尊。彼能者之四能，即是四圣谛，即是彼等生起能者。于彼等当学者，即是殊胜地学习且精进之意。若于彼等学习，将有何结果？为了开示果，故说“近寂恒时具念者”。以近寂和恒时具念二者，应知是开示救护之自性。其中，名为“近寂”者，即是等持，即是身和语二者调伏。名为“恒时具念者”，即是恒时安住于正念。名为“救护”者，即是守护自心。此句“离忧恼是也”即是开示美好，忧恼

【英语翻译】
Regarding caste and race, the term "should be examined" means to examine one's own caste and non-caste separately. The term "others' disagreement" refers to the non-caste of others. Regarding "others' done and undone, not so," it means that one should not examine the completeness and incompleteness of others. As it is shown, because of speculating on the merits and faults of others, attachment and hatred arise. Therefore, abandoning speculation on others, if one can examine oneself and hope to become better, then later there will be an opportunity to examine others, as it is shown. The disciples of the Blessed One, the Tathagata Golden Light Buddha, also became less faulty, merely because they have desire and generate meditation. In order to completely abandon their faults, the Blessed One abbreviated the Pratimoksha Sutra in this way, reciting it every half month, which is: In higher mind, be careful; In the four abilities of the able, learn; Near peace, always mindful; Protector, free from sorrow. Among them, the term "higher mind" refers to the four dhyanas. The term "be careful" means to abandon desire, arrogance, and the clinging to views as superior, and to be careful. After showing abandonment, in order to show what should be taken, it is said, "Learn in the four abilities." The term "able" means one who has wisdom, and because of repeated practice, the able one is the Buddha, the Blessed One. The four abilities of that able one are the Four Noble Truths, which are those that generate the able one. To learn in them means to learn excellently and diligently. If one learns in them, what will be the result? In order to show the result, it is said, "Near peace, always mindful." With near peace and always mindful, one should know that it is showing the nature of protection. Among them, the term "near peace" means equanimity, which is the subduing of body and speech. The term "always mindful" means always abiding in mindfulness. The term "protector" means guarding one's own mind. The phrase "free from sorrow" shows goodness, sorrow.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པས་ཤེས་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། དགྲ་མང་བར་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མི་སྟེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་བས་ནི་དགྲ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞིང༌། དགྲ་མང་པོ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འད

【汉语翻译】
应当通过超越来了解。世尊如来光 protect 的弟子们，罪过也很小，只是对布施恭敬，把敌人看得很多，为了完全舍弃那些罪过，世尊宣说了究竟的法，因此像这样简略地归纳了别解脱经，每月两次诵出：以布施，福德极增长，善守护，敌等不转易，具善德，舍弃诸罪恶，烦恼尽，解脱于寂灭。就是这样。其中以布施是指行布施的人，他以具有受用果报的福德，事业会极增长。以善守护戒律，则不会变成敌人等，因为戒律能断除敌人的因，如杀生、偷盗、以及贪恋妇女等。具善德是指获得四禅定的人，他能完全舍弃在欲界中行持的罪恶，如愤怒、嫉妒、嗔恨等，以及不悦意的异熟果。以圣道完全灭尽一切烦恼，就能获得有余依以及无余依的寂灭。
因此，布施是轮回的果报，所以不应行持，敌人众多与守护誓言相违背，所以不应作，这是总结性的教诲。当世尊如来释迦牟尼的教法中没有出现水泡时，他的弟子们的罪过也很小，因此，世尊为他们这样简略地归纳了别解脱经，用三颂偈颂诵出来：一切罪恶皆不作，一切善业皆奉行，调伏自心是佛教。身之律仪是善，语之律仪亦是善，意之律仪亦是善，一切处律仪皆善，一切调伏之比丘，能解脱一切诸痛苦。守护语等，以意善调伏，身体不行不善业，此为三业道

【英语翻译】
It should be understood through transcendence. The disciples of the Blessed One, the Tathagata Light Protector, also had few faults, only respect for generosity and seeing many enemies. In order to completely abandon those faults, the Blessed One taught the ultimate Dharma, so he summarized the Pratimoksha Sutra in this way, reciting it twice a month: With generosity, merit greatly increases, with good protection, enemies etc. do not change, with virtue, abandon all sins, with the exhaustion of afflictions, liberation from sorrow. That is how it is. Among them, 'with generosity' refers to the person who practices generosity. Through the merit of having the fruit of enjoyment, his activities will greatly increase. By well guarding the precepts, one will not become an enemy, because the precepts can cut off the cause of enemies, such as killing, stealing, and attachment to women. 'With virtue' refers to the person who has attained the four dhyanas. He can completely abandon the sins practiced in the desire realm, such as anger, jealousy, hatred, and the undesirable results of maturation. By completely exhausting all afflictions through the noble path, one can attain the nirvana with remainder and without remainder.
Therefore, generosity is the fruit of samsara, so it should not be practiced. Many enemies are contrary to guarding vows, so it should not be done. This is the concluding instruction. When no bubbles appeared in the teachings of the Blessed One, the Tathagata Shakyamuni, the faults of his disciples were also small. Therefore, the Blessed One summarized the Pratimoksha Sutra for them in this way, reciting it in three verses: Do not commit any sins, perform all virtuous deeds, subdue one's own mind, this is the Buddha's teaching. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of mind is also good, discipline is good in all places, the bhikshu who is disciplined in all ways, can be liberated from all sufferings. Guarding speech etc., well subduing the mind, not doing unwholesome deeds with the body, this is the path of the three karmas.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་བའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་
ལས་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འདོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་བ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏན་ཏེ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གད

【汉语翻译】
彻底清净之后，就能获得正士所说的道路。这就是它的意思。不做一切罪恶，这显示了增上戒律的修学。圆满地行善，这显示了增上智慧的修学。因为断除一切烦恼是究竟的善。完全调伏自己的心，这显示了增上心的修学。善于守护身体的律仪，这显示了以四种律仪圆满戒律。从一切痛苦中彻底解脱，这显示了戒律之士的能力的深远果报。如果问：如何以戒律从一切痛苦中彻底解脱呢？因此说：守护语言，以意善加防护等等。因为圆满的戒律能清净恶趣，获得圣道，从而解脱一切痛苦，所以戒律之士的能力的果报是深远的。这样，以简略和广大的方式显示了七佛的别解脱之后，现在为了以总结的方式显示应当努力，所以说：遍观一切顶髻救护佛，坏劫佛与金寂光守护，释迦牟尼佛乔达摩天中天，无能调伏调御无上士，世间怙主救护胜，七佛勇士，具名者们各别解脱，此乃极广宣说，于此诸佛与，佛之声闻众亦敬，于此具敬信，能得无为之果。这样，说了第三个偈颂，是真实地总结。其中，遍观一切顶髻救护佛，坏劫佛与金寂光守护，释迦牟尼佛乔达摩天中天，这些是七佛的名号，按照顺序。乔达摩天中天，无能调伏调御无上士，这些是薄伽梵释迦牟尼佛的种姓的功德，乔达摩是种

【英语翻译】
Having thoroughly purified, one will attain the path spoken by the righteous. This is its meaning. Not committing all sins, this shows the training of higher morality. Accomplishing virtue perfectly, this shows the training of higher wisdom. Because abandoning all defilements is the ultimate good. Completely taming one's own mind, this shows the training of higher mind. Being good at guarding the discipline of the body, this shows the perfection of morality with the four disciplines. Completely liberating from all suffering, this shows the far-reaching result of the ability of the moral person. If asked: How can one be completely liberated from all suffering by morality? Therefore it is said: Guarding speech, well protecting with intention, etc. Because perfect morality can purify the evil destinies, attain the noble path, and thus liberate from all suffering, therefore the result of the ability of the moral person is far-reaching. Thus, after showing the individual liberation of the seven Buddhas in a concise and extensive way, now in order to show the effort that should be made in a concluding way, it is said: The All-Seeing Buddha protects all crowns, the Buddha of the Destructive Aeon and Golden Stillness Light Protector, Shakyamuni Buddha Gautama God of Gods, the unsurpassed tamer of the untamed, the Lord of the World, the supreme protector, the seven heroic Buddhas, the famous ones individually liberated, this is extensively proclaimed, to this all Buddhas and, the Buddha's Shravakas also respect, to this with respect and faith, may one attain the fruit of the unconditioned. Thus, the third verse is spoken, which is a true summary. Among them, the All-Seeing Buddha protects all crowns, the Buddha of the Destructive Aeon and Golden Stillness Light Protector, Shakyamuni Buddha Gautama God of Gods, these are the names of the seven Buddhas, in order. Gautama God of Gods, the unsurpassed tamer of the untamed, these are the qualities of the lineage of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, Gautama is the lin

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུལ་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཕན་པ་དབག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་
དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་བོ་དག་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏ

【汉语翻译】
因为是正士乔达摩的后裔。所谓“天中之天”，就自法性显现而言，乃因五浊炽盛之时，能圆满利益有情；就世间显现而言，乃因诸天亦顶礼其足。所谓“调伏无与伦比”，乃因以寂静与粗暴二者之自性，及三种调伏之方式，能如实调伏如是之士夫。所谓“世间怙主”，乃三界之怙主，因作无量利益而救护。所谓“救护者”，乃因于一切自在之法获得自在，或因救护所化之士夫不逾越时节。所谓“殊胜”，乃主要者，因具无上之智，或因遍知随顺之利益。所谓“佛陀勇士”，乃以智慧等，一切有情皆称之为勇士佛陀。所谓“具名声”，乃具美誉者，乃称具足超胜三界之美誉。所谓“极善宣说”，乃最初之事业，祈请后宣说五种过患。所谓“于此诸佛与，佛陀声闻亦恭敬”，乃诸佛世尊以法与律为首要，佛陀之声闻亦恭敬供养。所谓“于此具敬者，得证无为法”，乃对此别解脱戒具恭敬者，得证涅槃无为法之意。若问如何对此具恭敬而得证无为法？故云：当精进修行，入佛陀之教，如象 разрушить 芦苇之屋，摧毁死主之军。若有于此法与律精进修持者，则能断绝生死轮回，终结痛苦。

【英语翻译】
Because he is a descendant of the righteous Gautama. The term "God of Gods" refers to the fact that, from the perspective of Dharma nature, he perfectly benefits sentient beings in times when the five degenerations are rampant; from the perspective of worldly manifestation, it is because even the gods bow at his feet. The term "incomparable tamer" refers to the fact that he tames such individuals without error, using both the nature of gentleness and harshness, and the three methods of taming. The term "protector of the world" refers to the protector of the three realms, who saves by performing immeasurable benefits. The term "savior" refers to the fact that he has attained mastery over all sovereign dharmas, or because he saves those who are to be tamed without exceeding the time. The term "supreme" refers to the chief, because he possesses unsurpassed wisdom, or because he fully knows the benefits that are in accordance. The term "Buddha Hero" refers to the fact that all beings call him the Heroic Buddha because of his wisdom and so on. The term "renowned" refers to the one with fame, and is a term for possessing a collection of fame that surpasses the three realms. The term "utterly well-spoken" refers to the initial task, and after requesting, speaking of the five faults. The phrase "To this, all Buddhas and Buddha's Shravakas also pay respect" means that the Buddhas, the Blessed Ones, prioritize Dharma and discipline, and the Shravakas of the Buddha also respectfully make offerings. The phrase "By being respectful to this, may you attain the unconditioned" means that by being respectful to this Pratimoksha, one may attain Nirvana, the unconditioned. If asked how one can attain the unconditioned by being respectful to this, therefore it is said: One should strive and practice, enter the Buddha's teachings, like an elephant destroying a reed house, destroy the army of the Lord of Death. Whoever diligently practices this Dharma and discipline will abandon the cycle of birth and death and bring suffering to an end.

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞི་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཏོ། །གཞོམ་པར་བྱ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང༌། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་བསད་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྒྱེལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བདག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་

【汉语翻译】
诶。名为“当精进”的意思是，要努力啊。名为“当出离”的意思是，为了必定从轮回中出离，去往寂静处如寺庙等，是这个意思。名为“于佛陀教法中”的意思是，于宣说四谛的教法中。名为“当趣入”的意思是，如同头和衣服着火一样，要显着地努力啊。名为“如象毁芦苇屋”的意思是，这是“当摧毁死主军”的比喻，如同大象摧毁芦苇屋一样。名为“死主”的意思是死亡。名为“军”的意思是，贪爱等眷属。名为“当摧毁”的意思是，要摧毁啊。是为了显示利益。所谓“若人善护持，行于此律中，舍弃生死轮，能尽诸苦恼。” 意思是说，名为“善护持”的意思是，舍弃极度放逸。名为“法”的意思是，八正道。名为“律”的意思是，真实修行的体性。名为“行于”的意思是，随之修行。名为“生死轮”的意思是，因为生是轮回的主体，所以是轮回，因为轮回痛苦的根本是生。就像这样， “此生无义，若有生，则有老死，病苦杀缚等怨敌。若无多怖之生，则无意义，亦不生。如无树生，则森林之火不能被风吹倒。”因此这样说。或者名为“生死轮”的意思是，于生中轮回。名为“舍弃”的意思是，彻底舍弃。名为“痛苦”的意思是，生等等。名为“能尽”的意思是，能断绝相续，是这个意思。为了诵读别解脱经的结尾，为了真实地摄集，为了互相守护戒律，为了使教法增上。 “以此诵别解脱，僧众行持布萨。” 这样说。其中，名为“互相守护戒律”，是一个人

【英语翻译】
E. The meaning of "to be diligent" is to strive hard. The meaning of "to be liberated" is to go to a secluded place like a monastery in order to be surely liberated from samsara, that's the meaning. The meaning of "in the Buddha's teachings" is in the teachings that explain the Four Noble Truths. The meaning of "to enter" is to strive manifestly as if one's head and clothes were on fire. The meaning of "like an elephant destroying a reed house" is an example of "to destroy the army of the Lord of Death," just as an elephant destroys a reed house. The meaning of "Lord of Death" is death. The meaning of "army" is the retinue of craving and so on. The meaning of "to destroy" is to demolish. It is for the purpose of showing the benefits. It is said, "Whoever is well-guarded, practices in this discipline, abandons the cycle of birth and death, will be able to end all suffering." The meaning of "well-guarded" is to abandon extreme carelessness. The meaning of "dharma" is the Noble Eightfold Path. The meaning of "discipline" is the nature of true practice. The meaning of "practices" is to follow it. The meaning of "cycle of birth and death" is that because birth is the main thing in samsara, it is samsara, because the root of the suffering of samsara is birth. Likewise, "This birth is meaningless, if there is birth, there is old age and death, sickness, suffering, killing, bondage, and other enemies. If there is no birth with much fear, it is meaningless and does not occur. Just as if there is no tree, the forest fire cannot be blown down by the wind." Therefore, it is said. Or the meaning of "cycle of birth and death" is to revolve in birth. The meaning of "abandoning" is to completely abandon. The meaning of "suffering" is birth and so on. The meaning of "will be able to end" is that it will be able to cut off the continuum, that is the meaning. In order to conclude the recitation of the Pratimoksha Sutra, in order to truly gather, in order to mutually protect the precepts, in order to increase the teachings. "By reciting this Pratimoksha, the Sangha performs the Uposatha." It is said like this. Among them, the meaning of "mutually protect the precepts" is that one

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་
བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདི་བཏོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་བ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལ་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་ཆེར་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྟོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་བཏོན་དང༌། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག་རྔ་མ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་རྐྱོང་བར་ར

【汉语翻译】
互相劝诫并且随后教导，互相从堕落中扶起。为了使教法兴盛。这指的是互相守护戒律，像这样，为了使世尊如来之眷属兴盛，次第显示，使教法兴盛且长久住世。念诵此别解脱经，这指的是为了端正心意，遣除违背（的行为），以及用其他方式行持布萨时，此处念诵别解脱经有五种方式：念诵缘起、念诵他胜罪、念诵僧残、念诵不定罪、念诵舍堕，因此说念诵此别解脱经。僧众行持布萨，这指的是与寂止的布萨相应的布萨，此处是与相应的布萨结合。五种相应的布萨，即十四日、十五日、吉祥布萨、损害发生时的布萨、和解布萨，在此处应根据情况结合，主要与十四日或十五日结合。之后，为了通过结尾的方式显示要精进，因此说：为了什么而宣说此（别解脱经）？为了什么而行持布萨？应当守护此戒律，如同牦牛尾。对此，为了什么而念诵此（别解脱经）？为了什么而行持布萨？这指的是为了互相守护戒律，为了使教法兴盛，如前所说。应当守护此戒律，这指的是以别解脱戒律所摄持的六种戒律，即分类、摄集、圆满、名数、清净、功德，通过结合这些功德，从正行和结尾的角度，以谨慎的态度守护。如同牦牛尾，这指的是以谨慎的态度守护的比喻，就像居住在寒冷雪地中的牦牛，谨慎地守护尾巴，不让尾巴像狐狸尾巴一样伸展开来。

【英语翻译】
Exhorting each other and subsequently teaching, lifting each other from downfalls. For the sake of the flourishing of the doctrine. This refers to mutually guarding the precepts. In this way, in order to show the order by which the retinue of the Bhagavan Tathagata will flourish, and to make the doctrine flourish and abide for a long time. Reciting this Pratimoksha, this refers to rectifying the mind, eliminating contradictory (actions), and when performing Uposatha in other ways, there are five ways to recite the Pratimoksha here: reciting the Nidana, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting the Nissaggiya Pacittiya. Therefore, it is said to recite this Pratimoksha. The Sangha performs Uposatha, this refers to the Uposatha that corresponds to the Samatha Uposatha, and here it is combined with the corresponding Uposatha. The five corresponding Uposathas, namely the fourteenth day, the fifteenth day, the auspicious Uposatha, the Uposatha when harm occurs, and the reconciliation Uposatha, should be combined here as appropriate, mainly with the fourteenth or fifteenth day. Afterwards, in order to show diligence through the way of concluding, it is said: For what reason is this (Pratimoksha) proclaimed? For what reason is Uposatha performed? This precept should be guarded, like the tail of a yak. Regarding this, for what reason is this (Pratimoksha) recited? For what reason is Uposatha performed? This refers to mutually guarding the precepts, for the sake of the flourishing of the doctrine, as mentioned above. This precept should be guarded, this refers to the six types of precepts contained in the Pratimoksha vows, namely classification, collection, perfection, enumeration, purification, and qualities. By combining these qualities, guard with a cautious attitude from the perspective of the main practice and the conclusion. Like the tail of a yak, this refers to the metaphor of guarding with a cautious attitude, just as a yak living in the cold snowy land cautiously guards its tail, not letting it stretch out like a fox's tail.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་མོ་ལྡང་དུ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་
གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་གདོན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཚེའི་སྐབས་བསྒྱུར་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤོལ་ཀ་ནི་དགུ་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་

【汉语翻译】
就像山顶陡峭一样，这个戒律也要以谨慎来守护，这是它的总结。现在为了正确地收集，在律藏被正确收集圆满后，为了回向善根：诵出别解脱的，福德成就凡所有，以此愿诸有情界，获得能仁之果位。这样说。能仁是声闻和独觉佛。其自在者是如来。诵出此别解脱的，福德成就凡所有，以此愿诸有情界，一切获得能仁自在者，佛薄伽梵的果位。这是总结，一切都要这样回向成佛。收集的体性已经说完。就这样，为了正确地收集，正确收集别解脱经，这也是以三续的方式创作的。首先，美妙的旗帜在三界中闻名，神圣的佛法之声宣扬狮子吼，通达一切智，获得珍宝之藏，梵天自在的顶髻珍宝触及他的双足。超越无底的痛苦之海，向众生的主尊以头顶礼拜。这样说，是显示了礼拜的续。在那之后，从“一切智的学处，珍宝之器”开始，到“应于圣者众中开显”为止，以及“戒律是应守护的，犹如牦牛尾的顶端”为止，是显示了诵经的续。诵出别解脱的，福德成就凡所有，以此愿诸有情界，获得能仁之果位。这样说是显示了回向的续。别解脱经的经文解释，出自律藏本身，在寿命的章节中翻译完毕。殊胜自在的统治者，伟大的君王吉祥天王的圣旨。由圣一切有部律藏的持律者，克什米尔分别说部的论师萨尔瓦若那提婆，以及校勘的译师班智达鲁益坚赞翻译并校勘确定。此中有九千颂，

【英语翻译】
Just as the mountain peak is steep, this discipline should also be guarded with mindfulness, this is its summary. Now, in order to correctly gather, after the Vinaya Pitaka has been correctly gathered and completed, in order to dedicate the roots of virtue: Whatever merit is accomplished by reciting the Pratimoksha, may all beings in the world, attain the state of the Sage. Thus it is said. The Sage is the Shravaka and Pratyekabuddha. The Lord of that is the Tathagata. Whatever merit is accomplished by reciting this Pratimoksha, may all beings in the world, all attain the state of the Sage, the Buddha Bhagavan. This is the summary, everyone should dedicate in this way to attain Buddhahood. The nature of gathering has been explained. Thus, in order to correctly gather, correctly gathering the Pratimoksha Sutra, this is also composed in the manner of three continuities. First, the beautiful banner is famous in the three realms, the sacred Dharma sound proclaims the lion's roar, comprehending all knowledge, obtaining the treasury of jewels, the crown jewel of Brahma touches his feet. Crossing the bottomless ocean of suffering, bowing to the lord of beings with the crown of the head. Saying this, it shows the continuity of prostration. After that, from "The training of the All-Knowing, the vessel of jewels," to "It should be revealed in the midst of the assembly of the Noble Ones," and to "Discipline is to be guarded, like the tip of a yak's tail," it shows the continuity of reciting the Sutra. Whatever merit is accomplished by reciting the Pratimoksha, may all beings in the world, attain the state of the Sage. Saying this, it shows the continuity of dedication. The textual explanation of the Pratimoksha Sutra, originating from the Vinaya Pitaka itself, is completed in the chapter on life. By the decree of the supreme and mighty ruler, the great king Pal Lhatsenpo. Translated and edited by the holder of the Sarvastivada Vinaya, the Kashmiri Vaibhashika teacher Sarvajñadeva, and the editor translator Bande Klu'i Gyaltsen. This has nine thousand shlokas,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱས་སོ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། དཔའ་བོ།

【汉语翻译】
为二十七所作。 །།
别解脱经之论疏。 勇士。

【英语翻译】
Was made into twenty-seven. །།
A commentary on the Sutra of Individual Liberation. Hero.

============================================================

